Отправлено: 24.03.11 16:40. Заголовок: Нойды и другие шаманы.
Нойды— древнелопарские колдуны; пользовались большой славой и за пределами Лапландии, у русских, шведов и норвежцев. Средневековые писатели приписывали Н. власть над ветрами, над болезнями и даже над смертью. В лице Н. соединялись шаманство и колдовство. Неотъемлемой их принадлежностью был бубен, при помощи которого они лечили болезни и определяли волю богов. Ныне бубен вышел из употребления. У лопарей и под внешней оболочкой христианства хранится еще много старых языческих воззрений. Современный лопарский колдун — лишь слабый потомок прежних чародеев. И теперь лопари называют колдунов Н., и теперь лопарские Н. занимаются гаданиями, объясняют сны, лечат болезни наговорами, причиняют порчу ("насылают стрелы"). Христианство понизило значение Н. Прежде это были жрецы-родоначальники, теперь — простые колдуны и знахари.
Ср. ст. Н. Харузина в "Этнографич. Обозрении" (1 кн., 1889) .
Лапландия включает в себя северные районы четырех стран: России, Швеции, Норвегии и Финляндии. Саамы живут здесь уже несколько тысячелетий, и их жизнь - жизнь охотников и рыболовов - была бы немыслима без полного слияния с природой. Мир, окружающий саамов, заселен бесчисленным числом духов. Они повсюду - на земле, под землей, в воде и в воздухе. Сациен - водное божество - является людям в виде нагой белокожей женщины. Мец - хозяин, черное, лохматое существо с хвостом - не любит людей и старается завести их подальше в лесную глушь. Саамская ведьма Выгахке немного смахивает на нашу Бабу Ягу, но по части злобности даст ей сто очков вперед. Есть еще и медведь - оборотень Тал, - и многочисленные гномы-карлики, занятые добычей драгоценных металлов и камней. Последние кроме добычи полезных ископаемых служат еще и посредниками между человеком и нечистой силой. Если гном появился перед человеком, то он обязательно предложит ему стать шаманом (по саамски - нойдой).
Общение с духами, управляющими природными стихиями, делало нойду неуязвимым. В средние века за лапландскими нойдами закрепилась слава чародеев. В частности, в Германии, Англии, России твердо верили в то, что нойды повелевают ветрами. Считалось, что нойда, развязывая три волшебных узла, вызывал появление сначала умеренного ветра, затем сильного и, наконец, урагана с громом и молниями. Всеми признавалось, что духи Лапландии весьма могущественны и действительно могут вызывать ураганы, в том числе и по условному знаку нойды.
Ураганы и по сей день бушуют над землей саамов и регулярно собирают дань - человеческие жизни. Так, в 1991 году на перевале Вортекуай под обрушившейся лавиной погибли семеро туристов из Калининграда, в 1988 году на перевале Элеморайок уснули вечным сном пять человек из Рязани, а в 1987 году такая же участь постигла шестерых молодых туристов из Воронежа. Разумеется, далеко не всегда в таких случаях ураганы поднимались по велению нойд, но определенно известно, что многие из погибших незадолго перед смертью обращались к местным шаманам по каким-то своим нуждам, а те, кому посчастливилось выжить после снежного бурана, рассказывали, что сквозь сон отчетливо слышали звуки шаманского бубна и завывания нойды.
Нойда совмещает в себе жреца, знахаря и колдуна, или, говоря современным языком, философа, врача, экстрасенса и провидца. Соответственно и требования, предъявляемые к шаману, весьма высоки.
Прежде всего будущему нойде предлагается пройти испытание своих способностей. Например, от него могло потребоваться несколько часов пробыть легко одетым, без обуви на морозе или лизнуть разок-другой докрасна раскаленные железные предметы. Причем от него ожидали не стоического перенесения жестоких мучений, а напротив, того, чтобы это испытание не было для него мучительным. Ведь отсутствие ожогов и обморожений с очевидностью доказывает, что духи покровительствуют будущему нойде и можно рассчитывать на его 'связи' в высших сферах.
Кроме того, от будущего шамана требуется умение находить спрятанные предметы (ведь к нему будут обращаться за помощью при поисках пропавших вещей и самого вора). Еще одно качество, совершенно необходимое для нойды, это умение видеть "внутренним глазом". Этот талант пригодится при отыскании соплеменников, засыпанных снегом во время пурги. От нойды требуется также умение лечить людей и оказывать им необходимую психологическую помощь. Шаман посредством камлания должен снимать эмоциональное напряжение соплеменников, внушать им веру в то, что они находятся в полной гармонии с окружающим миром.
Даже смерть не освобождала нойду от его обязанностей. Правда, злой нойда после смерти становится упырем (по саамски - равком). Когда в 1931 году умер нойда Риз с Нотозера, лопари боялись его хоронить, так как они были уверены, что Риз обязательно станет равком. Вызвался совершить погребение другой нойда. Вернулся он после этой процедуры только спустя две недели, совершенно седой, хотя было ему только двадцать четыре года. Рассказ его был достоин пера Н.В.Гоголя, там фигурировали и открывшийся вдруг гроб, и саван, покрывший всю тайгу, и, наконец, огромный мертвец с железными зубами. Достоверно лишь то, что спустя семьдесят лет ни один саам не пойдет по доброй воле на место захоронения равка. К счастью, случаи превращения нойд в равков достаточно редки.
Так кто же они, эти таинственные люди? Они действительно посредники, но посредники между людьми и Арктикой, которую они очеловечивают в соответствии с верованиями своего народа. Получив право быть нойдой, саам всей своей дальнейшей жизнью утверждал это право - ведь, разочаровавшись в его способностях, соплеменники могли перестать считать его "сильным нойдой", а "разжалованный" шаман покидал свое племя подобно свергнутому вожаку слоновьего стада, и судьба его была столь же трагична. Шаманство - скорее некоторая форма подвижничества. Ведь недаром многие нойды относились к своему призванию как к тяжелому кресту. Подавляющее большинство нойд были бедны, так как не имели возможности постоянно заниматься своим хозяйством, а приношения соплеменников никогда не были обильными.
Сейчас настоящих нойд остались единицы, но вера в их силу остается. Саамы продолжают приходить к могилам своих нойд за помощью, для обретения внутренней силы и уверенности в себе.
Внушает оптимизм тот факт, что долгие годы притеснений и гонений на религию и старинные обряды не смогли искоренить самобытность проживающих в России саамов.
Отправлено: 24.03.11 17:20. Заголовок: О саами. Формально ..
О саами. (лопарях)
Формально все саамы России в течение свыше 300 лет исповедовали христианскую веру. В каждом крупном селении имелась небольшая деревянная часовня с минимумом культовых предметов, как иконы, аналой, кадило, евангелие, крест, сосуд и т.д. В каждом жилище можно было видеть иконы, медные складни старообрядческого типа, лампадки и крещенскую воду. Христианскими обрядами сопровождалось рождение ребенка, вступление в брак и похороны. И тем не менее, даже в миссионерской и казенной церковной литературе неоднократно встречаются указания на чисто внешнее значение христианского культа у саамов. Ни первоначальные "просветители" их - Трифон и Федорит, ни позднее - монахи Печенгского или других монастырей, не смогли заставить саамов проникнуться христианским пиетизмом и нетерпимостью. Христианство не вытеснило у саамов их древнейших религиозных воззрений; оно было воспринято внешне как одно из средств магического воздействия на природу. Например, кильдинские саамы с большой охотой служили молебен на тонях с помощью попа и "святили" воду перед началом лова, часто было - от этого вынуждены отказываться, не сторговавшись в цене. Освященной водой кропили больных оленей, церковными свечами прижигали больное место, медный складень прикладывали к опухоли и т.д.
Что же касается священников и монахов Печенгского монастыря, то пример их христианского "благочестия" скорей отталкивал саамов от христианства, нежели располагал к нему. Восстановленный в 1883 году как филиал Соловецкого Печенгский монастырь захватил саамские рыболовные угодья и оленьи пастбища и завладел богатыми морошкой и гагачьим пухом Айновыми островами. Присылаемые священники, по словам саамов, жалование получали маленькое, пьянствовали и вымогали мясо и рыбу. Таковы обстоятельства, благодаря которым под внешним покровом христианства у саамов России сохранились пережитки древнейших их религий.
Для самобытной религии саамов характерны три ее признака: магия, фетишизм, анимизм. Правда, перечисленные элементы являются основными для любой религии; смысл подчеркивания их в верованиях саамов в том, что здесь они не усложнены мифологией, не прикрыты философией, а выступают во всей первобытной простоте. Еще в XVI-XVII веках слава о могущественных лапландских чародеях была далеко известно за пределами Лапландии. Чары саамских колдунов пугали викингов, занимали воображение неспокойных за свою судьбу государей и восхищали путешественников.
Но и в пределах самой Лапландии славой наиболее могущественных чародеев пользовались саамы Кольского полуострова. Саамский фольклор и предания населения, насыщены образами множества колдунов. В каждом крупном селении еще недавно могли указать на 5-7 человек обоего пола, умеющих колдовать. Саамские колдуны, по данным фольклора, обычные люди, живущие такими же интересами, как и все остальные. Они не молятся, не кланяются каким-либо существам или духам, не изнуряют себя постом, имеют жен, детей - словом, внешне ничем не выделяются из окружающей среды. Они именно "умеют колдовать" также, как умеют хорошо стрелять, ловить рыбу или изготовлять прочную кережу. Колдовство их не удивляет остальных, так как колдовать способен каждый, если его по дружбе этому научат или хитростью выведает приемы. Большинство известных колдовских приемов основано на понятии о симпатическом сродстве явлений. В период, предшествовавший приручению дикого оленя, важнейшим орудием охотничьей магии являлись рога диких оленей или "чуэрвь-гарты". Знающие об этом способе колдовства "вольнодумцы" рассказывали о нем, лишь хорошо узнав собеседника и с таким видом, как будто разглашают тайну, за которую могут некоторым образом пострадать.
Облюбовав себе место в районе охотничьих владений селения, охотник сносил сюда рога убитых им оленей и ставил в два параллельных ряда так, как рога должны были стоять у бегущих один за другим оленей. Обычай забрасывать рога на крыши домов, прибивать к фасаду жилища также находится в несомненной связи с сакральными свойствами рогов. Возможно, что почтительное отношение к рогам оленя и понятие о полезных свойствах рогов означает интимные отношения к предку - тотему, заботу о нем и через это - утилизацию в своих интересах его потенциальной силы. По рассказам ижемцев, ловивших рыбу в Порозеро (Поръяврь - жертвенное озеро, от глагола "порр" - кушать), они видели там множество жертвенных рогов оленей, украшенных нитками бисера и кусочками цветного сукна. Это же подтверждают семиостровские саамы, на территории которых находится Порозеро. В каждом селении у наиболее добычливых охотников были свои чуэрвь-гарты, которые не только способствовали охотничьим успехам, но и выручали население при нападении врагов. Достаточно было сааму, даже не называемому колдуном, а просто "умеющему владеть чуэрвь-гартом" пошевелить рога оленей, - как поднималась страшная буря на озере и топила врагов. Унесенная тестем лобная кость с рогом из чуэрьвь-гарта зятя, влекла за собой перемещение стад диких оленей вслед за костью. Старуха трясет штанами - поднимается метель и губит врагов. Покорный человеческому слову невод собирается в карбас или, наоборот, раскидывается и тянет тоню. По форме облаков или кипению мыла в котле узнается будущее. Приход гостя во время закладки рыбы в котел предвещает удачу в лове; выход человека из жилища, когда вынимается из котла рыба, влечет за собой выход рыбы из ловушки и т.п. Неосторожное движение может спугнуть дичь или рыбу и повести к ее исчезновению, это естественно. Но неосторожный оклик или толчок может испугать на чем-то сосредоточившегося человека, -это также естественно. Но и такое воображаемое явление, как превращение человека в камень от испуга, не вызывает особенного недоумения. Примитивная психология по возможности упрощает ответы на сложные вопросы об окружающих явлениях. Следует подчеркнуть, что охарактеризованные элементы магии, составляя существенную часть древнейшей религии саамов, не находятся в связи с верой в сверхъестественное существо или существа; они столь же обычны или необычны, как вся окружающая человека неразгаданная природа.
Наряду с магией воображение древних саамов привлекают к себе сейды-фетиши. Ещё и до сих пор в любом селении укажут на два-три камня, считавшиеся сейдами. Иногда указывают, как на сейд, на гору, хотя сейдом, вероятно была не гора, а камень на ней. Сейды как вещественное выражение древнейших верований саамов распространены были в равной мере как среди саамов России, так и зарубежных. Сейд обычно являлся объектом почитания всего селения и, по-видимому, был связан с почитанием предков-родоначальников. Самое слово "сейд" этимологически увязывается с обозначением селения, может быть, рода - "сийт". Обстоятельства окаменения - испуг от неожиданного окрика, гнев на родственников или единственный выход при преследовании врагов. Окаменение как следствие волшебных чар более сильных колдунов встречается реже в преданиях. Есть основания полагать, что распространение сейдов имело от распространения охотничьих и рыболовных угодий. Есть упоминания, что с возникновением оленеводства благодетельное влияние сейдов распространено также и на стада прирученных оленей. Указываемые ныне сейды расположены вблизи рыболовных и охотничьих угодий саамов.
Первоначально сейды были родовыми фетишами. По мере дробления родовых угодий, сейды превращались в семейные фетиши. Сейд, в отличие от вещественных объектов магии, является объектом поклонения и почитания. Прежде всего человек считается с интересами сейда. Сейд не только требует уважения к себе, но и соблюдения известных правил в районе своего влияния, в особенности же поблизости, на виду. Соблюдение тишины, безусловное воздержание от ругани и даже шуток - повсеместно распространенные правила. Сейд кроме того любит подарки и пищу, любимую саамами. Взамен оказываемого внимания он загоняет в сети рыбу, помогает на охоте и выпасе оленей. За невнимание, насмешки и грубость сейд жестоко наказывает виновных не только лишением промыслов, но также и болезнями и даже смертью.
В 4 километрах от озера Чудзьявр находится озеро Аккяврь или Бабозеро, от слова "акка" - бабушка. На высоком скалистом берегу озера, среди обломков разрушенной временем горной вершины одиноко стоит сиенитовый камень, издали напоминающий старуху, сгорбившуюся в сидячем положении. Камень этот, по словам саамов, в глубокой древности считался за окаменевшую женщину и является объектом поклонения. От камня-"бабушки" получило свое название и озеро. К камню, как это можно установить из рассказов саамов, приходили древние охотники и рыболовы, приносили для наговоров стрелы и пули, а в последствии - деньги в жертву "бабушке", рога дикарей, ножные кости с мозгом (саамское лакомство) и т.п. По-видимому, "бабушка" и ее наговоры считались покровительствующими при охоте и на рыбной ловле, а, может быть, и при торговле, коль скоро к священному камню приносили и деньги. Передают, что возле камня-"бабушки" предписывалось соблюдать полную тишину при рыбной ловле на озере.
Легенда о происхождении этого камня записана весной 1937 года: "Жена с мужем заспорила, на своем встала, уступить не хотела. Он хотел ударить, она схватила дочку и побежала, побежала, побежала. Хотела попадать на Воронье, к отцу, отдыхать села на горе и окаменела".
Третьим элементом верований саамов является одухотворение сил природы - солнца, луны, облаков, грома, северного сияния и т.д. Отражение анимистических представлений о природе мы находим также в фольклоре саамов России и некоторых материальных атрибутах как олицетворение, по-видимому, изображения солнца, кольцеобразные подвески на поясах и предпочтение белого, солнечного цвета в оленях.
Жертвоприношения устраивались с целью увеличить стада оленей, для увеличения благосостояния всех саамов и общего здоровья. Жертвоприношения продолжались иногда более двух недель, причем ежедневно убивали одного - двух животных.
Сакрально-интимное отношение саамов к оленю, использование его в качестве жертвенного животного Луот-хозик - матери-хозяйки, понятие о магической силе рогов и использование их в качестве оберегов и орудий колдовства широко распространены у народов, занимающихся оленеводством.
К числу мужских духов-хозяев должен быть отнесен медведь, культ которого, весьма вероятно, уживался с понятием о духах-хозяйках. Саамы неохотно его называли своим именем (тал), предпочитая называть дедушкой, стариком, мохнатым и другими именами.
Солнце, луна, облака, гром, северное сияние, по-видимому, представлялись существами аморфными и их изображения у саамов России несомненно были так же условны, как условны изображения скандинавских саамов, наблюдаемые на шаманских бубнах. Кроме отмеченных, аморфными также были духи болезни, олицетворявшиеся иногда с формой пораженной части организма. Вообще же дух болезни является производным от колдовской силы лица, наславшего болезнь сглазом или наговором.
Кроме зооморфных и аморфных духов среди саамов была распространена вера в существование различных антропоморфных демонов, ведущих невидимую жизнь и относительно нейтральных, т.е. редко оказывающих влияние на жизнь людей.
Существует понятие о трех типах демонов, а именно: чаклингах, чангах и куштнатэмолмынч.
Чаклинги - голые, маленькие человечки, не более двух четвертей ростом. Живут в трещинах скал и в кочках. Рассмотреть среди болотных кочек вежу чаклингов очень трудно и поэтому редким людям удавалось их видеть. Чаклинги небогаты, так как по отношению к бедным и грязно живущим саамам, имеющим плохую одежду, нередко применяется выражение "чаклингпирас", т.е. семья чаклингов.
Кроме чаклингов, саамы верили в особый невидимый мир, пасущих свои стада вокруг них (куштнатэмолмынч). В стадах этих белые и черные олени. Счастливый человек, которому покажется олень из такого стада, должен идти, не мигая, прямо на оленя и бросить чивастегу на рога. После этого все стадо станет явным.
О чангах упоминания связаны с блужданиями по лесу в поисках дороги к дому или поломкой саней. Из этого можно заключить, что их функции соответствуют лешему в поверьях русских крестьян.
В связи с магией и анимизмом среди саамов были широко распространены понятия об антропоморфизме и зооморфизме или возможности перевоплощения людей в животных. Стремясь избежать голода старик превращается в медведя и проводит зиму в берлоге; колдуны и колдуньи в ряде случаев оборачиваются в оленей, в собак, волков и даже рыб. От перевоплотившихся людей родятся соответствующие дети: олени, собаки, лягушки, которые, однако, иногда могут принимать человеческий образ.
В древнейших верованиях саамов заслуживает быть отмеченным следующее обстоятельство: несмотря на многообразие всюду воображаемых духов и различных сверхъестественных сип, отношение их к саамам скорее благожелательное, нежели враждебное. В худшем случае - безразлично. Почти во всех элементах верований сквозит превосходство человека над окружающим его миром духов.
Из многочисленных примеров, связанных с очистительным значением ольхового дерева, можно заключить, что оно считалось священным. В сказке об умершем колдуне, приводимой Харузиным, саам спасается от преследователя покойника тем, что, вырубив ольховый кол, проводит им черту, которую не может переступить колдун. Не менее многочисленны примеры применения в качестве очистительного средства золы от костра или очага. Понятие о священных свойствах золы, по-видимому, находится в связи с некогда бытовавшим культом очага.
Наиболее распространенными оберегами являлись рога диких оленей и щучьи зубы. Ничем иным, как оберегом, являются также когти медведей, носимые мужчинами на поясах, и лосиные зубы, привязываемые к колыбели младенцев.
Из амулетов известен лишь "камень счастья" или "живой камень" (ерпе четьке). "Камень" представляет собой окаменевший плоский орех, величиной не более медного пятака. Будучи опущен в стакан с водой, он не тонет, разбухает, впитывает в себя воду и это дало повод считать его "живым". Находка такого "камня" в земле или на берегу моря в размывах, по понятиям саамов, приносит счастье, как и дальнейшее обладание им.
По мере административного воздействия служителей христианского культа и общего развития культуры родовых колдунов и колдуней заменяет один сильнейший колдун селения - нойда, функции которого напоминают функции обычного шамана народов Севера. Нойда лечит больных, изгоняя болезни, руководит жертвоприношениями, общается с духами и предрекает будущее. В отличие от прежних колдунов нойда силен не умением колдовать, а умением вступать в связь с духами и реализовать на благо или во вред людям силы.
"Из-за Каменского, Из-за Имандры, из нутра земли Бежит Мяндаш - дикий олень" (Из саамской ловты)
Одним из уникальных памятников древней культуры коренного населения Кольского полуострова, находящихся в экспозициях Ловозерского музея, является камень с петроглифами, привезенный в музей с берега реки Поной в 1988 году.
Отправлено: 25.03.11 12:04. Заголовок: Авис пишет: Я тоже ..
Авис пишет:
цитата:
Я тоже верю в колдовство саами ,хоть и не была в Лапландии.
Колдунья, которая меня спасла, спасла здесь. Я тонула в Днепре. В детский лагерь привезли детей с севера. Потом, намного позже выяснилось, что она колдунья. Для меня выяснилось. Сказывают, одна женщина ей навредила и она прошептала "ну я тебе сделаю". И человек стал болеть. Практически умирал. По врачам ходил: не понятно что, диагноз не ставят. Прошло время, эта самая колдунья подошла, хлопнула по плечу, говорит: "Ну, выздоравливай!". И у женщины проклятой, как рукой все сняло.
У саами свои обычаи и они их хранят, сейчас особенно как-то это заметно. Но даже во времена советов в книгах, повященных этому народу, писалось о колдунах.
У меня много таких сувениров. Очень улыбнуло, когда наш мастер, продающий какие-то свечи с сакральными знаками Русских Богов, принял одно из изделий за аналогичное и начал расшифровывать вышивку.
Как-то на форуме выкладывала о местных волках - оборотнях.Есть такие и тут.
Определение животного-тотема
Джилл Эдвардз
Полностью расслабьтесь и представьте себе, что вы находитесь в тихом спокойном месте на природе. Используйте все свои чувства, чтобы оказаться там. Потом оглядитесь и найдите путь, как попасть глубоко под землю. Это может быть колодец, пещера, дупло в дереве, шахта или тоннель. Идите по этому пути глубоко в Мать-Землю, пока перед вами не возникнет естественный пейзаж: лес, луг, пляж, пустыня, берег реки или гора.
Когда вы почувствуете, что готовы, призывайте свое энергетическое животное присоединиться к вам. (При этом пейзаж может измениться, но не обязательно). Очень скоро к вам приблизится зверь, птица, рыба или насекомое. Не старайтесь догадаться, кто это будет, позвольте себе удивиться. По традиции животное должно показаться четыре раза или в четырех разных формах. Это и есть ваше энергетическое животное. Поприветствуйте его по-дружески, с уважением и спросите, является ли оно вашим энергетическим животным. Если так, оно может повести вас в символическое путешествие или сказать вам словами, какое послание оно несет, или поведать о тех силах, которое оно приносит вам в дар.
Поблагодарите свое энергетическое животное и попросите его Дух пребывать с вами. На этом этапе или все животное или его тонкая форма — дух войдут в ваше тело. Почувствуйте силу животного внутри себя. Почувствуйте его качества, его чувства, его тело внутри себя, словно вы сами становитесь этим животным. Не торопитесь, впитайте его энергию, абсорбируйте его Дух. Животное может также даровать вам стихотворение или песню. Если захотите, «станьте» этим животным на некоторое время — бегайте или плавайте, летайте, охотьтесь или попаситесь немного, наконец, просто поспите, как это делает ваше животное Потом не спеша возвращайтесь в свою комнату. (Когда вам понадобится ваше энергетическое животное, призовите его Дух, Полностью вдохните, и его сила и качества будут доступны вам).
Отправлено: 25.03.11 14:21. Заголовок: Нужно попробовать. В..
Нужно попробовать. В сновидении ко мне приходили разные животные.Лев,медведь,бык и орёл.Каждый из них мне показал свою двойственность,т.е.каждый из них демонстрировал в сновидении полную противоположность основным,приписываемым качествам этим животным. Лев был мягким,пушистым,беззащитным,бессильным как мягкая детская игрушка,медведь был настолько точен в своих движениях ,что выстраивал сложную композицию из спичек,бык летал ,а орёл корчил из себя шута -попугая...
Это были уроки. Я поняла ,как одно качество плавно может перетекать в другое и заменяться,как двойственность образует единое целое.
Жаль,тотем свой не знаю...Хотя после этих встреч могу быть ими всеми - и львом,и медведем,быком с орлом и даже их противоположностями. Игра...
Нигде в мире не существует стольких последователей древних языческих культов, как это наблюдается в Африке. Несмотря на проповеди миссионеров, более 70% африканцев продолжают оставаться язычниками. Так же многие из тех, кто принимает католичество или ислам, продолжают втайне исповедовать древнюю религию своих предков. Ее необычные, устрашающие и безнравственные ритуалы всегда поражали путешественников и исследователей. И если вначале их религия казалась крайне примитивной, то после изучения ее содержания и символики цивилизованный мир увидел, что имеет дело с весьма развитым и хорошо продуманным культом. Итак, одним из основных догматов африканских культов является вера в то, что земная и неземная жизнь очень тесно связаны между собой. Душа человека обладает бессмертием, поэтому после смерти она либо возвращается на землю, вселяясь во вновь родившегося ребенка или животное, либо поселяется под землей или на небе, активно вмешиваясь в жизнь людей. После смерти человека на земле появляется его двойник — гауа, ничем внешне не отличающийся от умершего и напоминающий призрак. Души умерших или их призраки являются людям из своего племени, требуя к себе особого почитания и угрожая в противном случае всевозможными карами и несчастьями. Население свято верит, что их благополучие зависит от помощи духов умерших. И поэтому были созданы и разработаны сложные обряды и ритуалы поклонения им. Руководят всем этим маги и колдуны, вызывая духи умерших и получая у них ответы на вопросы, словом, все это представляет собой настоящие спиритические сеансы. Ученые убедились, что возможность имитации или шарлатанства исключена, люди же, побывавшие на этих сеансах, утверждали, что действительно чувствовали действие потусторонних сил. Связь с потусторонним миром осуществляли маги, имевшие сложную иерархию. Главными из них считались цари-жрецы и пророки-прорицатели, руководившие, в основном, жизнью всего племени. Чтобы стать магом-жрецом, надо было три года учиться вызыванию духов, общению с ними, гипнозу, телепатии, а главное – полному подчинению своей личности потусторонним силам.
Южно-Африканский шаман является центральной фигурой в Южной Африке. Исследования, проведенные в Питермарицбургским Институтом природных ресурсов обнаружили, что 84 процентов населения Южной Африки получает консультации шамана более чем три раза в год.
Антропологи с упором на Африку не спешат использовать термин "шаман", предпочитая такие термины, как "дух посредников", "народный целитель" или "прорицатель". Хотя эти термины описывают важные аспекты деятельности африканских колдунов , они не охватывают все различные роли.
Комментарий Хелависы: Мы с мужем жили в Финляндии, и очень хотелось написать что-нибудь про эту замечательную страну. Съездили в Лапландию. Посмотрели на солнце полуночи, оленей и собак. Я позвонила Оле и сказала, что у меня есть сюжет о шамане, который сам себя заколдовал. Мы долго работали над ритм-секцией, чтобы 6/4 не проваливались, а двигались. А чтобы придать этому ещё более мощный колорит, мы пригласили Николая Ооржака. Мы репетировали песню с Алевтиной, но не удавалось достигнуть той зловещей силы. Кто у нас может петь зловеще? Я позвала Елену Никитаеву. Получилось как у Андерсена в "Снежной Королеве" - финка и лапландка. Это мы с Никитаевой, две шаманские старухи, которые пересылают друг другу рыбу с письменами.
ШАМАНСКИЙ БУБЕН
В Мире Шамана предмет, который мы привычно называем бубном, представляет собой не обод, на который натянут кожаный лоскут -- но живое существо. Относительно того, как именно происходит работа шамана при использовании бубна мнения расходятся. Часть источников упоминает музыку бубна как Зов для духов-помощников во время камлания. Другие исследователи полагают, что это просто способ создать вибрацию и погрузить себя и окружающих в транс. И ,наконец, третьи упоминают о том ,что находясь в измененном состоянии сознания, шаманы видят бубен в виде иного предмета. Скорее всего, мы имеем дело с тремя аспектами одного и того же явления, описанного с разных точек зрения.
В большинстве напевов, шаманских сказаний бубен называют "конем", " лошадью", "оленем", даже "оленьей упряжкой", иногда -- "нартой". К слову сказать, в русском языке мы традиционно используем слово "нарты" по аналогии со словом "сани"( множественное число), хотя в специальной литературе принято "нарта" --женский род единственное число. При этом, разумеется это не просто нарта--сани, неодушевленный предмет, но упряжка вместе с собаками. Обычно в упряжке все же олени (вернее, оленихи), но иногда шаман может просить помочь себе и хаски. Зачем шаману упряжка? Разумеется, для путешествий-- именно на своем быстром и легком бубне шаман взлетает в Верхний Мир и падает в Нижний. (Кстати, путешествия по Нижним Мирам отнюдь не всегда вовлекают бубен в ритуал). Таким образом, бубен не просто способ, средство попасть в иные миры, но и возможность вернуться оттуда. Потому-то древние прочно связывали жизненную силу шамана с его бубном. Это была не просто сила, но способность управлять собой, камланием и , следовательно, собственными передвижениями вдоль Мировой Оси. Если шаман умирал, то он уходил в другой мир уже безвозвратно-- потому и бубен уничтожали, умерщвляли, выпуская из него духов, превращая его из мистического оленя или нарты в предмет: обечайку (обод) и кожу. Обычно бубен протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана: таким образом дополнительно отмечалась особая могила, которую не просто нельзя было тревожить, но и приближаться к ней без особого повода не следовало. Если захоронение шамана имело вид не кургана или могильника, а ,скажем, хижины или юрты , то бубен его вешали либо у входа в качестве знака, что здесь покоится именно шаман, либо (реже) рядом с дымовым отверстием. Традиционно бубен делали непригодным, но иногда в сказаниях мы встречаем упоминания о том, как герой находит "выморочную ( "плохую", "дурную", "пустую" и т.д.) деревню" и случайно ( или намеренно) тревожит дух шамана деревни. В частности--прикасаясь к бубну, надетому на кол у входа в его жилище-гробницу.
В течение жизни у шамана могло быть несколько бубнов. Как правило, одновременно двух и более бубнов шаман не имел, но этот обычай иногда нарушался, особенно когда шаман изготавливал особый бубен для некоего конкретного камлания (и тогда этот бубен уничтожался после проведения ритуала) , или же когда шаман создавал бубен вместе со своим преемником, учеником: в какой-то момент у шамана в руках (вернее, касаясь его рук, зная их) существовали сразу два бубна. Обычно на протяжении жизни у шамана было не более девяти бубнов (Ср. девять кошачьих жизней, девять миров в некоторых шаманских космологиях). Когда рвался последний бубен, значит, подходил к концу и срок жизни самого шамана, он должен был умереть. Стоит отметить, что никто не смел покуситься на жизнь шамана в этот момент--просто шаман обычно уходил сам-- и не насильственно, но совершенно естественным образом.
Вот что говорит про бубен шамана В.М. Кандыба в работе "Загадочные сверхвозможности человека":
"По понятиям якутского шаманизма, бубен является конем, а колотушка - кнутом для шамана. Бубен для шамана - Крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Он является и советником шамана. Крылатый конь рассказывает шаману обо всем, что он видит, слышит, предостерегает его от бед, от напастей других шаманов и помогает в его камлании и лечебной работе. Звук бубна у шамана разный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сразу определить и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно, каков этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сразу можно отрицать.
Хороший профессиональный шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова космических сил - духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как бешеный. Бубен, колотушка и костюм шамана - это отражение целого мира. В них и заключена тайна этого древнерусского искусства, особая магическая сила Космоса и космологические понятия шаманизма. Все они заговорены свыше и в них - тайное учение наших предков. Поэтому нельзя надевать костюм чужого шамана и брать в руки чужой бубен".
Камлания якутского шамана
КАМЛАНИЕ - священный шаманский ритуал, во время которого шаманы в тонком теле совершают путешествие по воображаемой реке Энгдекит (см. ниже) с целью встречи с душой новорожденного, проводов души умершего или поисков души заболевшего. Методика камлания практически не претерпела изменений за тысячи лет применения на практике, лишь в ХХ веке этот ритуал несколько утратил свое прежнее значение и чаще служит туристическим целям в качестве "фольклорной визитной карточки" данной местности. Методика проведения камлания и последовательного путешествия по священной реке во многом напоминает известную пока лишь теоретически последовательность перемещения во Времени с посещением многовариантного Будущего и одновариантного Прошлого.
Бубны были достаточно велики--около 50-60 см в диаметре. Их форма не всегда была идеально круглой: большинство бубной имели форму овала. Мы видим, что если бубен --живое существо, то и изготовлен он должен быть из живого материала. Кожа для бубна--это кожа того животного, которое потом потянет вверх упряжку шамана. Для большего отождествления части с целым на часть (кожаный лоскут) наносился рисунок целого ( животное: олень, лошадь и т.д.) вместе с изображением действия, которое будет выполняться - то есть сразу - нарта, олени и сам шаман. Впрочем, многие бубны сибирских шаманов изготавливались из коровьей и бараньей кожи. Так как рисунки на бубне несли огромную смысловую и символьную нагрузку, они были схематичными и не очень большими. Дело в том, что помимо шамана на бубне изображалась картина мира. Среди других традиционных изображений на бубне--Духи-помощники шамана, его Рода, личный тотем. Иногда рисунок тотема намечался тонкой линией на всем бубне, а потом поверх него наносилось стилизованная "карта" Скрытых Миров. Конечно, чаще в такой композиции использовали образ Духа-Хранителя Рода, который в какой-то степени был и Хранителем Мира, и проявлением Великого Духа в материальном мире. Иногда рисунок наносился только на внешнюю часть бубна, иногда--и на внутреннюю тоже. С внутренней стороны бубна находилась крестообразная ручка или просто планка, закрепленная вертикально или даже горизонтально ( естественно, вертикальное расположение было более логичным - ср. Мировая Ось) . Есть также бубны, где в роли ручки используется металлическое кольцо или даже петля из кожи, обычно необработанной. Перед тем как прикрепить ручку на внутренней стороне иногда наносили символ спирали -- по или против часовой стрелки. Первый вариант служил символом умения шамана путешествовать по Верхним мирам, второй--по Нижним. Если это был сильный шаман, то рисунок мог состоять из двух спиралей, перетекавших друг в друга (нечто похожее на лемнискату--символ бесконечности) .
При выборе дерева для обечайки шаман руководствовался советами своих Духов, беседовал с ними, рассказывал о том, какой именно бубен он собирается создать, что за путешествия собирается предпринять. Эти беседы могли носить характер одиночной или даже групповой медитации. Идя на зов духов по лесу в поисках дерева для обода , шаман наконец находил место, где его ждало то самое дерево, закрывал глаза и прислушивался, говорил с духом дерева. Точно так же вдумчиво подбиралось животное, для того, чтобы стать поющей частью бубна. Если шаман шел охотиться на это животное, то перед охотой и после нее шаман проводил серьезные очистительные обряды: совершал ритуальные омовения, несколько дней голодал и, разумеется, не вступал в сексуальные связи. После того как материал был найден, шаман собственноручно изготавливал бубен. Весь процесс от начала и до конца протекал в измененном состоянии сознания, шаман практически не замолкая, говорил с бубном. Когда все было готово, бубен посвящали камланием, когда шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. У некоторых народов Духи должны были одобрить работу шамана (это были Верховные Духи, и тогда шаман снова рассказывал им в песне история обретения своего друга), у других -- это был в большей степени праздник обретения духами и шаманом живого бубна.
На ручку и внутреннюю часть обечайки помещались бубенчики и колокольчики, которые могли служить шаману как защитой от злых духов, так и привлекательной музыкой для духов-помощников. Фигурки, которые подвешивались между колокольчиками, изображали самих духов -помощников--то есть они фактически тоже "занимали свои места" на магической карте. Если шаман отправлялся в Нижний Мир (и тогда его бубен уже становился лодкой, которую несет река в царстве мертвых) для битвы, скажем, за душу пациента, то среди подвесок оказывались и изображения других магических предметов , оружия. Иногда такие подвески крепились не только к рукояти, но и к самому ободу и свисали вниз подобно ножам. [BR]http://www.galatreya.ru/counsels/rituals/BUBENSHAMANA/<\/u><\/a>
Все даты в формате GMT
2 час. Хитов сегодня: 4
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
А я после этого плавать научилась и больше никогда не тонула.
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума