Отправлено: 12.06.10 09:33. Заголовок: БЕЛОБОГ ПРОТИВ ЧЕРНОБОГА. ЧТО МЫ ЗНАЕМ О БЕЛОМ АСЕ?
ДМИТРИЙ ГАВРИЛОВ (Иггельд, “Круг Бера”, г.Москва)
БЕЛОБОГ ПРОТИВ ЧЕРНОБОГА. ЧТО МЫ ЗНАЕМ О БЕЛОМ АСЕ? (опубликовано в кратком варианте: Д. Гаврилов. Хеймдалль. Белбог против Чернобога// "Мифы и магия индоевропейцев", альм. вып. 9, К.: Cофия, 2000. СС. 40-49.)
ПРАРОДИТЕЛЬ И ПРОСВЕТИТЕЛЬ ЛЮДЕЙ 1 ЗАЛОГ ХЕЙМДАЛЛЯ 2 НЕУТОМИМЫЙ СТРАЖ 4 ПО НЕПРОВЕРЕННЫМ СВЕДЕНИЯМ СНОРРИ 4 СЫН ДЕВЯТИ МАТЕРЕЙ 5 ХЕЙМДАЛЛЬ И СВЕНТОВИТ 7 НЕДРУГ БЕЛОГО АСА, ИЛИ ЛОКИ КАК ЧЕРНОБОГ 7 ЧТО НАМ СТАЛО ИЗВЕСТНО О БЕЛ-БОГЕ? 10 ЛИТЕРАТУРА 11
Прародитель и просветитель людей Имя аса Хеймдалля упомянуто уже в первой строфе знаменитого “Прорицания вёльвы”, в качестве прародителя одного из поколений людей.
Слушайте, вы, превышние роды, меньшие, старшие - Все Хеймдалля чада! ... Внимайте мне все священные роды, великие с малыми Хеймдалля дети! ... [1] [2]
Этим определена его роль наравне с Одином-Вили-Ве и Одином-Локи-Хениром. Согласно Младшей Эдде людей создал первый Триглав – сыновья Бора, по Старшей Эдде это сделал второй Триглав. “Песнь о Риге”, если Риг – это хейти Хеймдалля, уточняет скупые сведения “Прорицания...” О нем рассказывают, как о просветителе (“Риг им советы умел преподать;”) и зачинателе в буквальном и переносном смысле трех каст. Люди с тех пор, согласно "Песне о Риге" уже рождаются трэлами, карлами и ярлами, т.е. направление их судьбы определено этой принадлежностью к касте (и соответствующей физиологией, которая наиболее совершенна у ярлов). В то же время Риг-Хеймдалль учит своего третьего сына Ярла тому, что нельзя просто так передать через наследственность, как это происходит с обычным родом занятий (“Песнь о Риге”, 36. [2]) :
“Тут из лесов Риг появился, Риг появился, Стал рунам учить; сыном назвал его, дал свое имя, дал во владенье наследные земли, наследные земли, селения древние.” Залог Хеймдалля В Младшей Эдде (“Видение Гюльви”) [3] Снорри Стурлусон обобщает многое из того, что известно о Хеймдалле по разным эддическим песням: “Есть ас по имени Хеймдалль, его называют белым асом. Он велик и священен. Он сын девяти дев и все они сестры. Еще его зовут Круторогий и Златозубый. Его зубы были из золота. Конь его зовется Золотая Челка. Он живет в месте под названием Химинбьёрг, у самого моста Биврёст. Он страж богов и обитает у края небес, чтобы охранять мост от горных великанов. Ему нужно меньше сна, чем птице. Как ночью, так и днем видит он на сотни поприщ. И слышит он, как растет трава на земле, и шерсть на овце, и все, что можно услышать. Есть у него рог, что зовется Гьяллархорн, и когда трубит он, слышно по всем мирам.... И так еще говорит он сам в “Заклинании Хеймдалля”: Девяти матерей я дитя, сын девяти сестер.” Считается, что Снорри “не понял трудного места в “Прорицании вельвы” — строфа 27 — и предположил, что рог Хеймдалля Гьяллархорн, как и глаз Одина, скрыт в источнике Мимира.” Снорри пишет: “...А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам – источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость. Мимиром зовут владетеля этого источника. Он исполнен мудрости, оттого что пьет воду этого источника из рога Гьяллархорн.” Во-первых, сомнительно, чтобы из рога — музыкального инструмента можно было бы пить. Во-вторых в Старшей Эдде сказано, что рог “скрыт”, но не сказано, что он заложен, заложен глаз Одина ("залог Владыки", "Одинов заклад"). Если же это "рог изобилия", тогда из него, действительно, можно пить. Может, Хеймдалль как раз заложил свой Гьяллархорн, чтобы получить необычайно острое зрение и слух? Как и Один заложил око, чтобы получить сакральное знание. Не только в Эддах, но и в русских сказках, например, типичный мотив — обмен ценностей, обмен того, что для тебя ценно, на то, что необходимо в данный момент (“Иван-Царевич и Серый Волк”, “Молодильные яблоки” и др.: яблоки — на жар-птицу, птицу — на царь-девицу). У датчанина Г.Х. Андерсена в сказке “История одной матери” женщина отдает свои песни, свое тепло, свои глаза и свои волосы за знание – как вернуть дочь из неведомой страны Смерти....[5] Если же предположить, что Хеймдалль, по какой-нибудь не дошедшей до нас традиции, как раз получил свой рог от дяди Одина — Мимира — в обмен на что-либо, то этим "что-либо" не может быть ни его голос, ни звук самого рога. Хеймдалль дает советы не хуже Одина и вещих ванов. Есть также толкования, что раз Хеймдалль “заложил свой слух” (хейти рога), вплоть до Мимировой смерти он глух. Но и здесь мы бы фривольно обошлись с текстом Младшей Эдды, а там ясно сказано: “он слышит все, что можно услышать...” Посмотрим “Прорицание вёльвы” ( 27):
Ведомо ей: Хеймдалля звук спрятан под деревом, осеняющим небо; видимо ей; влага точится с Одинова заклада. Еще мне вещать? Или хватит? Знает она, что Хеймдалля слух спрятан под деревом, до неба встающим; видит, что мутный течет водопад с залога Владыки, — довольно ли вам этого? [1] [2]
Хотя нам трудно судить о качестве перевода Эдды, мы не знаем древнего исландского, толкование рога Гьяллархорн, как “звука Хеймдалля”, предпочтительнее. В одном из дореволюционных переводов из библиотеки А.Н. Чудинова [6] прямо сказано, что это рог:
1. Внимайте словам моим, боги и смертные, Великие дети Геймдалльра и малые... 27 Мне известно, что скрыт рог заветный Геймдалльра, Под святым, светлым воздухом дышащим Деревом И влаги ручьи на него источает Залог Властелина...
В.Тихомиров посчитал, что "влага точится (именно) с Одинова заклада" (т.е. из глаза, откуда может сочиться только слеза), между тем как в этой и следующей строфе в переводе А.Корсуна сказано о "залоге Владыки"(“Прорицание вёльвы”, 28)
Чего тебе надо? Зачем пытаешь? Я знаю, Один, где твой заложен глаз – у Мимира в чистом источнике пьет мудрый Мимир мед ежеутренне с Одинова заклада". Еще мне вещать? Или хватит? ..."Что меня вопрошать Знаю я, Один, где глаз твой спрятан: скрыт он в источнике славном Мимира!" Каждое утро Мимир пьет мед с залога Владыки - довольно ли вам этого? [1] [2]
Владыка этот – Один ("и каждое утро пьет Мимир от ока Властителя Ратей"[6]). Глаз Одина – солнце – отражается в любом источнике, поэтому черпая горстями воду (или мед) можно пить "с залога", поэтому и влага источника может источаться с него. Неясности, на первый взгляд, еще остаются, все-таки рог у Мимира, заложен он или нет. И тогда фраза Снорри — “есть у него рог, что зовется Гьяллархорн, и когда трубит он, слышно по всем мирам....” — вроде бы нелепа. “Вроде бы”! Не надо забывать, о парадоксах восприятия времени в эпоху раннего средневековья..... “Для язычества характерен подход к Времени, как к постоянно повторяющемуся циклу, вращению на “Круге Земном. В эддических сагах “объектом описания служит не простая преемственность времен, а лишь те отрезки времени, которые наполнены значительным, с точки зрения автора, содержанием. Следовательно, сага объемлет серию эпизодов, следующих один за другим, но не всегда и не обязательно непосредственно связанных между собой во времени. Время- параметр человеческих деяний: где ничего не происходит, там как бы и нет времени, его невозможно заметить"[4]. "Время субъективно, оно – лишь форма существования языческого бога или позднее культурного героя. Божественное сознание "размазано" по пространству мифа, как электронная орбиталь. У языческого бога нет прошлого и будущего в нашем понимании, есть только время настоящее”, и в этом его бессмертие [7]. Возможно, после гибели Мимира (которому ваны отрубили голову), рог вернулся к Хеймдаллю, ибо согласно пророчеству именно ему дано оповестить мир о Рагнереке и позвать всех союзников асов на Последнюю Битву (“Прорицание вёльвы”, 46):
взыграли под деревом Мимира дети, пропел Гьяллархорн мира кончину — Хеймдалль трубит, рог поднимает; Один беседует с Мимировой головою; Игру завели Мимира дети, конец возвещен рогом Гьяллархорн; Хеймдалль трубит, поднял он рог, с черепом Мимира Один беседует. [1] [2]
В иных переводах есть упоминание о том, что знаменитый рог, выполнив свое предназначение, разлетается в куски.
Дико мятутся рожденные Мимиром. Рог Гйалларгорн возвещает погибель; Громко трубит Геймдалльр, рог в куски разлетается. Держит Один совет с головой мертвой Мимира. [6] Неутомимый Страж А пока Сумерки Богов не настали, Хеймдалль “стоит стражем” у Бильрёста – Радужного Моста, соединяющего Мидгард и Асгард (“Речи Гримнира”,13)
Химинбьёрг — Небогорье — осьмой двор, где Хеймдалль известно, храмами правит; в хоромине ухоженной божий страж веселый пьет свой добрый мед. Восьмой — то Химинбьёрг, Хеймдалль, как слышно, там правит в палате; там страж богов сладостный мед в довольстве вкушает. [1] [2]
Хотелось бы возразить ряду прозаических пересказчиков Эдды. Хеймдалль пьет мед в одиночку, но это вовсе не указывает на то, что он постоянно сидит в своих палатах и “дежурит на посту”. Хеймдалль ругается на пиру у Эгира с Локи, ( 47-48 “Перебранка Локи”). Да и на том пиру, который описывает Снорри в “Языке Поэзии”, Хеймдалль занимает по праву свой трон среди прочих асов и асинь. Под именем Риг он ходит по Мидгарду и “делает детей” (три раза по три ночи). Хеймдалль приходит к погребальному костру Бальдра. Наконец, Хеймдалль отлучается и на совет асов, когда тем необходимо его вещее слово. Так это было, когда инеистые великаны украли молот у Тора (“Песнь о Трюме”[2])
14 15 Тотчас собрались все асы на тинг и асиньи все сошлись на совет, о том совещались сильные боги, как им вернуть Хлорриди молот. Хеймдалль сказал, светлейший из асов, — ванам подобно судьбу он предвидел: “Тору наденем брачный убор! Украсим его ожерельем Брисингов”
Имея такое зрение и такой слух, не нуждаясь в сне, Белому асу не грех отлучиться. В случае опасности— Золотая Челка мигом домчит его до ворот Химинбьерга. По непроверенным сведениям Снорри Вернемся к произведению Снорри Струлусона, которое именуют “Младшей Эддой”[3]. Опираться на него мы можем с тем же успехом, как Шлиман использовал текст “Илиады” Гомера, хотя не следует забывать, что Снорри выступает именно литератором, а значит, кое-что мог сочинить сам. В “Языке поэзии” сказано: “Какие есть кеннинги Хеймдалля? Его зовут “сыном девяти матерей”, “стражем богов”, как уже упоминалось, “белым асом”, “недругом Локи” и “тем, кто добыл ожерелье Фрейи”. Голова зовется “мечом Хеймдалля”: сказывают, что он был пробит насквозь человеческой головой. Об этом поведано в “Заклинаниях Хеймдалля”, и с тех пор голову называют “погибелью Хеймдалля”, подобно тому как меч зовется “погибелью человека”... Упоминают и то, что он побывал на острове Вагаскер и у камня Сингастейн: тогда у них с Локи была распря из-за ожерелья Брисингов, называют его и Виндлером. Ульв Уггасон подробно рассказал о том в “Хвалебной песни о доме”. Там упоминается, что Хеймдалль и Локи были в обличье тюленей. Он также “сын Одина”. В “Прорицании вёльвы”, и вообще в “Старшей Эдде”, нет прямых сведений о том, с кем будет биться Хеймдалль, и как он погибнет... В “Видении Гюльви” указано, что “Локи сражается с Хеймдаллем, и они убивают друг-друга”. В основном из-за этого Хеймдалля зовут “недугом Локи”, хотя, конечно и за то, что вернул он Фрейе знаменитый пояс Брисинга, Локи украденный. Что касается “погибели” Хеймдалля от удара головой, то остается предположить следующее: именно таким образом во время Последней битвы Локи уложил своего противника. Однако, тогда Снорри должен был бы указать, что не всякую голову, а только голову Локи зовут “погибелью Хеймдалля”. По-видимому мы имеем дело с неизвестным мифом, противоречащим в части смерти Бел-аса тому, что мы о ней ведаем. Если же предположить, что “меч Хеймдалля” – это голова самого белого аса, и это Хеймдалль забодал Локи, то его эпитет “златорогий” указывает на явный зооморфизм. Таким образом, голова – это и его оружие и его погибель. Сын девяти матерей Теперь о происхождении светлого аса. Он с полным правом может быть причислен к древним богам. Возможно, его белизна – это еще и указание на седину.
1. В давние дни доблестный старый ас многомудрый, храбрый и сильный, странствовал Риг по дорогам зеленым. “Песнь о Риге”[2] 35. “В давние годы родился однажды могучий герой из рода богов; дочери ётунов — девять их было — родили его у края земли.
“Песнь о Хюндле”[2]
В строфе 37 “Песни о Хюндле” упоминаются имена девяти матерей одного великого героя, и вероятно, речь идет о Хеймдалле. По мнению М.И. Стеблин-Каменского [2, стр.702] матерями Хеймдалля могли быть волны – дочери морского великана Эгира и его жены Ран. Имена волн, матерей Хеймдалля обычно переводят как “шумящая, хватающая, бушующая, губительная ...” Но корректно ли это? Вероятно, с точки зрения языкознания – это корректно. А как быть с магией?
37 38 Родила его Гьяльп, родила его Грейп, родила его Эйстла, родила его Эйргьява, родила его Ангейя, Атла и Ульврун, Имд и Ярнсакса героя родили. Взял силу земли он, студеного моря и силу кабаньей жертвенной крови...
“Песнь о Хюндле” [2]
Давно известно, что большинство эддических песен имеют магический характер. Скажем, часть из них содержит указания по применению рун, как это показано в целом ряде работ, опубликованных в прежних выпусках альманаха. Строфа 38 “Песни о Хюндле” называет типичный магический обряд защиты от гибели с помощью земли, морской соли и крови вепря (см. например строфу 21 "Вторая песнь о Гудрун"). Это дает нам право предположить, что и предыдущие строфы могут здесь содержать магическое знание, например, о структуре Мироздания и магических путях Перехода. Конечно, древние обладали особым типом мышления, но они не были столь экстравагантны, чтобы девять разных “женщин” разом, в один и тот же миг исторгли из своего лона одного ребенка. Когда у дитя оказывается несколько отцов – это еще куда ни шло. Чуть ли ни в каждом греческом мифе их у Героя (Полидевк, Елена, Персей ...) по меньшей мере два — законный и настоящий, причем, второй, как правило, небожитель. Гораздо понятнее образ последовательно рождающегося героя. Героя, проходящего девять испытаний, тридевять земель, девять миров! Вот их названия: Хельхейм, Свартальвхейм, Муспельхейм, Ётунхейм, Нифлхейм, Ванахейм, Мидгард, Альвхейм и Асгард. И не случайно скорее всего у Хеймдалля именно девять матерей – девять волн (соответствующие девяти уровням посвящения и инициации). Предполагать, что это месяцы беременности – означало бы признать всех прочих асов и ванов детьми девяти матерей, а это не так. Девять и трижды девять – числа, священные для скандинавов и нордов вообще. Именно девять валькирий скачут над морем во "Второй песняе о Хелги убийце Хундинга". Девятка и связь с морем дают повод для размышлений. По данным А.Платова у прибалтов есть сказка, где фигурируют герои с несколькими матерями. Впрочем, само слово МА-ТЕРЬ, указывает на троичность или триединство Великой Матери, т.е. множественность материнства. В работе Мэнли П. Холла [8] предлагается реконструкция мистерий Одина, в ходе которых посвящаемый последовательно проходил девять пещер, отвечая высшим жрецам и спрашивая их, подобно тому, как Гюльви (через Одина-Ганглери) из “Видения Гюльви” общается с тройкой – Высокий, Равновысокий и Третий. Очевидно, что тройка эта – воплощение самого Одина, Великого Водчего, (или жрецы, посвященные, что играют роль судей-богов), а с другой стороны она ассоциируется с тремя равнозначными, как орты в математике, фазами Времени (прошлое, настоящее, грядущее либо старость, зрелость, молодость). Триглавам традиционализма и триединству мира мы посвятили отдельную работу. Заметим также, что издавна, и не только в “Асовой вере”, а вообще в Традиции, пещера ассоциировалась с утробой матери. Тот, кто покидал пещерный лабиринт, мог сказать, пройдя посвящение, что у него девять матерей. Хеймдалль не одинок в своем знании. Эдда называет нам по крайней мере еще Одного, побывавшего в девяти лонах, девяти сферах, девяти мирах – это Вафтруднир. В отличии от Хеймдалля этот великан возгордился и не ответил на последний вопрос Правителя Побед (со всеми вытекающими последствиями, как, например, переоценив собственные силы, поплатился герой повести “Вий”). Читаем“Речи Вафтруднира”:
Один сказал: 42. Один сказал: 42. “Еще скажи мне, всезнающий Вафтруднир, откуда ты судьбы знаешь? Слово о йотунах, слово об асах Ты произнес исправно, наимудрейший йотун.” “Скажи мне теперь, откуда ты ведаешь судьбы богов; о тайнах великих богов и турсов ты правду поведал, турс многомудрый.”
Вафтруднир сказал: 43 Вафтруднир сказал: 43 “Слово о йотунах, слово об асах я произнес исправно, поскольку прошел все девять миров и даже Нифльхель, обиталище смерти.” “О тайнах великих богов и турсов поведал я правду: все девять миров до дна прошел и Нифльхель увидел, куда смерть уводит.” пер. В.Тихомирова, ред. О.Смирницкой [1] пер. А.Корсуна, ред. М.Стеблин-Каменского [2]
Наверное, стоит попытаться истолковать имена девяти матерей Хеймдалля, как для эвгемеровского обожествленного героя. Сравнение девяти прародительниц и девяти миров впервые осуществил западный исследователь Х.Пиппинг, однако, нам не удалось познакомится с его работами. Хеймдалль и Свентовит Верховный бог западных славян – Свентовит и светлейший ас Хеймдалль имеют так много общего, что нельзя не остановиться на этом сравнении.
1. Хеймдалль – белый (светлый) ас, Свентовит – бог Света. 2. Хеймдалль – стережет Асгард (т.е. Правь) от инеистых великанов и сынов Муспелля (т.е. Нави). Свентовит уберегает людей от ночи, читай —Нави. Именно ночью ездеет Свентовит на битву, незримый для своих служителей и побеждает ее, а наутро конь его взмылен. 3. Хеймдалль владеет даром прорицания. Храм Свентовита в Арконе считался славянскими Дельфами, где устами Верховного жреца Свентовит давал предсказания. 4. Рог, из которого пьют мед, возможно это рог изобилия – непременный атрибут Хеймдалля и Свентовита. 5. Конь Хеймдалля – Золотая Челка. Золото – символ солнечный. У Свентовита – священный белоснежный конь. 6. Как мы предполагаем, Хеймдалль – “сын девяти сестер” соотносимых с волнами. Точно также мог родиться и верховный бог западных славян, чье святилище находилось на острове Руян, и жрецы утром воочию могли наблюдать порождение Белого Света из вод Варяжского моря. 7. Спорная, но очень интересная параллель. Исследователь Х.Пипинг расшифровывает имя Heim-dall как “Мировое древо” и считает этого аса антропоморфной персонификацией Мирового столпа и стражем Игдрассиля [12]. Со Свентовитом может быть сопоставлен знаменитый Збручский кумир, который есть ни что иное, как Мировая ось. Недруг Белого аса, или Локи как Чернобог Одно из немногих достоверных упоминаний Белобога – это сведения “Mater Verborum” 13 века: : "Belboh: Белъбогъ – beel, baal". Есть и другие, более поздние сообщения. "Отсюда злого бога Дьяволом и Чернобогом, то есть Черным богом, доброго же Белбогом, то есть белым богом называли. Фигуру этого идола, высеченную в камне, можно поныне видеть на Руяне, на полуострове Виттов, в народе именуемую как Виттольд, как бы "Древний Вит". С большой головой, густой бородой он сокрее выглядит чудовищем, чем вымышленным богом" ("История Каменской епархии", 17 век). А веком ранее сообщалось: "Изображение идола Руяны, высеченное на камне, можно видеть в селе Альтенкирхен, в притворе храма. Более похожего на чудовищного злого демона, чем на какого либо бога; прежние жители острова называли его Святовитом, нынешние же Витольдом." (Давид Хитреус. Саксонская хроника, 16 век). Таким образом, Световит и Белобог у славян – это одна и та же суть, но под разными именами Единого доброго бога. Кроме того, сопоставляя Черного и Белого богов Петр Альбин в “Миснейской Хронике” (1590 г.) свидетельствует еще об ином имени бога света: “XI. Чернобог был черный бог; подобно как Ютробог – бог зари. Несомненно, почитался и подобный бог, который, вероятно, означал утреннюю зарю.” То, что мы можем с большой долей уверенности утверждать для Белого бога – это его извечное противостояние Чернобогу (приблизительно так, как Сатану противопоставляли Богу или Христу в средневековых апокрифах — мифах о творении. Несомненна и связь его с благами. Логично было бы предположить, что большинство свойств Белобога прямо противоположны чертам Черного бога.
Явным противником белого аса Хеймдалля в эддических текстах назван Локи. Последний является одним из темных богов скандинавской мифологии, иначе говоря – Черным богом. В работах И.Белкина и А.Платова [9,11] выяснены главные свойства Черного бога. Используем этот опыт, но сформулируем их для любого Черного бога, т.е. более универсальным образом, чем это было до нас сделано.
1. Черный бог – это хтонический персонаж, но кроме черноты под землей ему подчинена чернота на земле и чернота на небе. Скованный Локи пребывает под землёй в наказание за свои выходки. На лицо Локи капает яд из пасти змеи, и его судорожные движения вызывают землетрясения. Дочери Локи, Хель, принадлежит Нижний мир. Если за землю считать Мидгард, там Локи представлен в ипостаси Мирового (Мидгардского) Змея. Если Асгард считать за небо, то он конечно же чернец среди асов, как Лофт – "сеятель раздоров".
2. Относится к первобогам, богам "старшего поколения". Локи – один из древнейших богов. Его ведический предшественник – это Агни. Под именем Лодура Локи входит в один из эддических Триглавов.
3. Связан со смертью и миром мертвых. Богиня смерти Хель – дочь Локи.
4. Связан с зарождением новой жизни и судьбой. Как Лодур он участвует в создании первых людей. Он "виновник распрей. Локи влияет на судьбы мира, выступая инициатором и исполнителем (распространителем) различных дел. Его связь с судьбами, как трикстера обоснована А.Платовым [10]. Например, Локи выступает инициатором создания волшебных вещей, строительства стены вокруг Асгарда и виновником нарушения данной асами клятвы. Он же – вдохновитель убийства Бальдра. "Асы не раз попадали из-за него в беду, но часто он же выручал их своей изворотливостью" [3].
5. Связан с подземным огнем. Именно Локи везёт на поле Вигрид людей Муспельхейма – мира огня, согласно современным переводам “Прорицания вельвы” (в дореволюционных – корабль Мертвецов идет с севера, хотя кормщик там тоже Локи)
...Нагльфар плывет
С востока в ладье Муспелля люди плывут по волнам, а Локи правит; едут с Волком сыны великанов, в ладье с ними брат Бюлейста едет. ...Нагльфар плывет -
Муспелля войско везет с востока корабль по водам (а кормщик- Локи), везет он волка и племя чудищ, и Бюлейста брат с ними плывет.
Снорри, правда, указывает, что Нагльфаром правит великан по имени Хрюм, но в Старшей Эдде сказано лишь то, что "Хрюм едет с востока", а не правит. А.Корсун оставил за пределами перевода интересный фрагмент, где есть намек на то, что Локи – вообще родич Сурта (Черного), который поведет сынов Муспельхейма в бой. То, что они не одно и то же явствует из строк: Локи ведет корабль с востока (или с севера, где расположен Нифльхейм), а великан Сурт – с юга, т.е именно из Муспелля, где он сидел на краю этой страны огня еще в те времена, когда не было ни Асгарда, ни Мидгарда (лишь Муспельхейм и Нифльхейм).
Иггдрасиль дрогнул, Ясень огромный; Шум в Древнем Древе - Враг на свободе! Страх поразит всех в мире подземном В час, когда выступит Суртра сородич. дрогнул Иггдрасиль, ясень трепещет, трещит сердцевина - вырывается йотун: все устрашится в подземных землях, когда он явится, родич Сурта
“Враг на свободе” – это относится к Локи, который освободился от пут. Почему вырывается турс (или йотун)? Поскольку Локи – сын великана Фарбаути и Лоувейи. Фенрир разорвал узы еще в строфе 44 “Прорицания вельвы”. Пламя пышет из глаз и ноздрей у волка Фенрира. Наконец, именно Локи успешно соревнуется с Логи – духом пламени (их имена не случайно созвучны, вспомним и об Агни) во время знаменитого похода к Утгарда-Локи.
6. Животные, связанные с Черным богом – ворон, волк (или пес) и муравей. Волк Фенрир – сын Локи. После поимки Локи один из его сыновей Нарви превращен в волка.
7. Черному богу подчиняются некоторые человекоподобные существа, ответственные за Тьму. Локи – водчий Корабля мертвецов – Нагльфара согласно Старшей Эдде. "За Локи следуют спутники Хель" во время битвы на поле Вигрид согласно Младшей Эдде. Наконец, Локи – прародитель всех ведьм.
Найдя на костре полусгоревшее женщины сердце, съел его Локи; так Лофт зачал от женщины злой; отсюда пошли все ведьмы на свете. “Песнь о Хюндле” [2]
8. К миру Черного бога относится сказочный персонаж – змей, выезжающий из (из-за) воды, вероятно, одна из ипостасей Черного бога или одно из проявлений, подвластных ему. Змей Йормунганд (Мидгардский Змей)- сын Локи.
Добавим к имеющимся восьми еще два основных на наш взгляд свойства, которые следовало бы разместить в числе первых:
9. Чернобог участвует в создании Мира, либо портит только что созданный мир. Систему из девяти миров создали сыновья Бора – Один, Вили, Ве. Локи согласно “Перебранке Локи” кровный побратим Одина. К тому же “братья его Бюлейст и Хельблинди”, а Хельбдинди (Слепо-Хель) – это хейти Одина из знаменитого перечисления в “Речах Гримнира”. Это наводит на размышления о сопоставимости триад Один-Лодур-Хенир и Хельблинди-Локи-Бюлейст. Один – еще больший и явный Чернобог, чем Локи. Локи, как пишет А.Платов – его кривое отражение [10] (Последнее, кстати, не мешает злокозненному Локи быть светлым Лодуром и темным Лофтом одновременно). При создании нового Мира Один выступает как Чернобог, он убивает Имира и нарушает тот Порядок, что был при Имире, т.е. разрушает мир, существовавший до Одина и состоявший лишь из Муспельхейма, Нифльхейма и Мировой Бездны. Локи в свою очередь портит мир, сотворенный Одином, Вили и Ве (и выступает здесь темной ипостасью Одина).
10. Вред в мире от Чернобога. Локи – "злокозненный ас", "сеятель раздоров", "недруг богов", "наветчик и обманщик богов", "кузнец бед". "Он злобен нравом и очень переменчив, он превзошел всех людей той мудростью, что зовется коварством" [3]
Таким образом Локи – это Черный бог. Противником Чернобога является Бел-бог. Поскольку Хеймдалль – это главный противник Локи, то Хеймдалль может быть назван Бел-богом. Что нам стало известно о Бел-боге? Вот основные свойства Белого бога, которые мы сумели выяснить на примере светлого аса:
1. Белый бог – это соперник Черного бога, обладающий атрибутами белизны или Света. 2. Белый бог, как и Черный бог, относится к богам старшего поколения. 3. Белый бог противостоит миру мертвых и смерти 4. Белый бог в той же степени, как и Черный бог, связан с зарождением новой жизни и судьбой. 5. Белый бог участвует в творении Мира, либо препятствует порче мира. 6. Блага в мире от Белобога. 7. Белый бог – просветитель, он добывает и дарит людям и иным богам знания.
Чтобы выснить еще некоторые свойства, обратимся к одному из вариантов традиционного противостояния Черного и Белого богов. В работе А.Платова [11] отмечено сходство образов Балора и Ысбаддадена из кельтских легенд (“Битва при Маг-Туиред", “Килух и Олвэн”) и образа Вия (или Старого Старика) из славянских мифов типа “Бой на Калиновом мосту”: Это темные персонажи, связанные с нижним миром, миром мертвой материи, они либо приходят из запредельного мира, либо живут за пределами нашего мира и герой является к ним; Их противником оказывается герой, соотносимый с Белым Светом как в буквальном (Ллей – противник Балора имеет солярные черты), так и в переносном смысле; Все они предводительствуют силой, что противостоит Cвету – миру героя; Каждый из противников “виеобразного персонажа” ущербен в чем-то. Встреча с Темным противником снимает эту “ущербность”.
Эти пункты могут быть применены к паре Хеймдалль – Локи без особых нареканий. Локи несомненно связан с Нижним миром, он – предводитель врагов, что идут на штурм Асгарда из запредельного Нифльхейма. Противник Локи – это светлый ас. До битвы на Вигрид и своего поединка с Локи Хеймдалль вынужден выполнять роль Неусыпного Стража (“Перебранка Локи”[2])
48. Локи сказал: “Ты, Хеймдалль, молчи! От начала времен удел твой нелегок; с мокрой спиной на страже богов неустанно стоишь ты”.
Встреча состоится – Хеймдалль выполнил свое предначертание – он протрубил в рог и возвестил о Рагнареке. Теперь обратимся к спорным пунктам. Все они древнее своего молодого светлого противника; Каждый из них испытывает молодого противника, невыполнение испытания грозит всегда смертью; Все они имеют неполадки со зрением, это либо тяжелые веки, которые обслуживают слуги с вилами или копьями, либо им свойственна слепота, подчеркивающая их темноту.
Трудно сопоставлять “возраст” Хеймдалля и Локи. Первый в Младшей Эдде назван сыном Одина, между тем – Локи – брат Одина (возможно и не только как кровный). Если же верно, что Локи – родич Сурта и на севере в Нифльхейме он играет ту же роль, что Сурт на юге в Муспельхейме – Локи старше Хеймдалля. В эпосе скандинавов есть несколько богов, которые обладают ярко выраженными атрибутами белизны – это, кроме самого Хеймдалля, Фрейр и Бальдр. Фрейру “подвластен солнечный свет”, он прекрасен собой и могущественен, он ван, “посылающий богатства”, и владетель Золотого Вепря, наконец, мир светлых альвов – “Альвхейм был Фрейром получен от богов на зубок” (5, “Речи Гримнира”). Фрейр-Ингви – названный сын Одина. Согласно описанию Адамом Бременским Упсальского Храма (около 1070 г.) Фрейр участвует в одном из вариантов скандинавского Триглава под именем Фрикко – Один-Тор-Фрикко, “даруя смертным мир и сладострастие”. О Бальдре “можно сказать только доброе. Он лучше всех и все его прославляют. Так он прекрасен лицом и так светел, что исходит от него сияние. Он самый мудрый из асов (как и Один!), самый красноречивый (как и Один!). Но написано ему на роду, что не исполнится ни один из его приговоров...”[3] В его палатах не совершается никаких злодейств. Противники их обладают столь же явными признаками черноты. Молодой “пресветлый” Фрейр будет биться с древним темным Суртом. Молодой светлый Бальдр убит Локи руками слепого Хеда. Впрочем, Бальдр не мог не догадываться, чем грозит ему испытание на тинге и пострадал за излишнюю самоуверенность? Случилось это при полном попустительстве со стороны темного на один глаз Всеотца, Игга (Ужасного) и Бельверка (Злодей), Хельблинди (Слепо-Хель) и Вальфэдра(Отец павших). Именно “на один глаз”, что вполне отчетливо символизирует двойственность образа Одина, в котором его темная ипостась, Чернобог (Локи, Сурт, Хед), воссоединяется с его светлой ипостасью, Белобогом (Хеймдаллем, Фрейром, Бальдром). Вещий дар, обучение рунам, просветительская функция и непосредственное отношение к порождению новой жизни позволяют говорить о сходстве Хеймдалля и Одина в его светлой ипостаси. Итак, добавим еще несколько свойств Белого бога к имеющимся семи.
8. Белый бог является в наш мир из своего мира, чтобы совершенствовать его. 9. В соперничестве с Черным богом Белый бог обретает целостность и снимает собственную ущербность. 10. Иногда Белый бог ассоциируется с молодостью, а Черный бог – со старостью, однако это образы одинаковой древности. 11. Иногда Белый бог обладает подчеркнуто светлым (зорким) взглядом, а Черный бог полностью или частично “слеп”.
Во второй части данной статьи “Белобог против Чернобога. Один против Одина” мы рассмотрим идею синтеза Черного и Белого богов в Единого Бога. Литература: 1. Старшая Эдда. в пер. В.Тихомирова / Корни Иггдрасиля (Эдда. Скальды. Саги), сб. под ред. О.Смирницкой, -М.: “Терра”, 1997, -637 с. 2. Старшая Эдда. в пер. А.Корсуна. под. ред. М.И. Стеблин-Каменского/ Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах, -М.: Художественная литература, стр. 181-350. 3. Младшая Эдда. в пер. О.А. Смирницкой, под ред. М.И. Стеблин-Каменского, -М.: НИЦ Ладомир, 1994, 256 с. 4. Гуревич А.Я., Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства, -М.: Искусство, 1990, стр. 69-134 5. Г.Х. Андерсен, История одной матери / Г.Х. Андерсен, Сказки, -Л.: Художественная литература, 1981. 6. Старшая Эдда. Русская классная библиотека под ред. А.Н.Чудинова, -СПб, 1897. 7. Гаврилов Д.А., Достался ли Локи мед поэзии // Мифы и магия индоевропейцев, N6, -М.: Менеджер, 1997. 8. Мэнли П. Холл, Языческие учения кельтов и скандинавов с точки зрения современного массонства // Мифы и магия индоевропейцев, N1, -М.: Менеджер, 1995. 9. Белкин И., Как выглядел Черный бог// Мифы и магия индоевропейцев, N4-5, -М.: Менеджер, 1997, стр. 172-191. 10. Платов А., Трикстер, или обратная сторона монеты // Мифы и магия индоевропейцев, Сб., вып.4. -М.: Менеджер, 1997. 11. Платов А., Бой на Калиновом Мосту или прогулка тропою Мертвых// Мифы и магия индоевропейцев, N5, -М.: Менеджер, 1997. 12. Мелетинский Е.Е., Хеймдалль/ Мифы народов мира. т.2., -М.: Советская энциклопедия, 1982, стр. 587
Отправлено: 12.06.10 09:35. Заголовок: БЕЛОБОГ ПРОТИВ ЧЕРНОБОГА. ОДИН ПРОТИВ ОДИНА
ДМИТРИЙ ГАВРИЛОВ (Иггельд, “Круг Бера”, г.Москва)
БЕЛОБОГ ПРОТИВ ЧЕРНОБОГА. ОДИН ПРОТИВ ОДИНА (см. Д. Гаврилов. Белбог против Чернобога. Один против Одина// Мифы и магия индоевропейцев, альм. вып. 10, М., 2002. СС. 23-35.)
Изъян и у доброго сышешь, а злой не во всем нехорош. (“Речи Высокого”, 133)
Ранее мы рассмотрели традиционное противостояние Белого и Черного богов на примере эддических Хеймдалля и Локи [1]. Обрисовав портрет светлейшего из асов, мы доказали, что он может рассматриваться как Белый бог, а его противник – Локи – как Черный бог. Были также сформулированы свойства, большинству из которых должен был бы по нашему мнению отвечать образ Белого бога, главные черты образа Черного бога определены ранее нашими коллегами и единоверцами[2,3]. Вместе с тем нельзя не отметить, что в любой системе традиционализма, за исключением разве ярко выраженной авестийской, есть боги, объединяющие в себе образы этих двух непримиримых соперников. В Индии – Рудра-Шива [4], у славян – Род, а затем и Велес [5]. Что же касается германцев – главным образом, скандинавов, – у них это Один. Чтобы “не растекаться мыслию по древу” построим статью таким образом. Последовательно перечислим характерные черты Черного и Белого богов, объединенных попунктно, а затем докажем наличие этих свойств у Одина.
1. Белый бог, как и Черный бог, – это прабоги, боги старшего поколения. Один – Альфэдр, “отец всему”, он первый из асов, обычное его обличие – высокий одноглазый старик в широкополой шляпе. Его зовут Харбард – Длинная Борода. Он отец многих богов, участник Творения Мира и людей. Однако, в этом процессе Творения, как мы увидим, выступает в том числе и разрушителем (см. ниже п. 8).
2. Белый и Черный боги – это соперники; первый обладает атрибутами белизны или Света, но второй есть хтонический персонаж, такой, что кроме черноты под землей, ему подчинены чернота на земле и чернота на небе. 3. Черный бог связан со смертью и миром мертвых, ему подчиняются некоторые человекоподобные существа, ответственные за Тьму. Белый бог, напротив, противостоит миру мертвых и смерти. Один – Всебог, он “лучший из асов”, отец светлейших – Хеймдалля и Бальдра. “Ярый” и “Родитель Живущих” – хейти Одина. Оком Вотана именовали германцы тресветлое Солнце; Млечный путь – это дорога Вотана [12]. Большая Медведица – колесница Его (wagen des Wodan). Золотом светится Вальгалла, “легко отгадать, где Одина дом”.
“Гладсхейм – двор пятый, Отрадный, где Вальгалла златозарна воздвиглась; там Хрофт избирает ратных мужей чтодневно в битвах убитых” (8, “Речи Гримнира” [6])
Один, как Белый бог, возглавит асов и их союзников, когда во время Рагнарека выйдут против них на поле Вигрид сыны Муспелля, ведомые Суртом-Черным, и “отродья” Хель, во главе с отцом богини смерти, Черным “недругом богов” – Локи. Но согласно “Речам Гримнира”, Один это одновременно и Вальфэдр — Отец Павших и Навь-бог, он – бог смерти и владеет частью "душ" умерших. Один – Исторгатель и Морок, Губитель в битвах, злой гений, что похищает "души" посредством валькирии и собирает небесное войско мертвецов в Вальгалле, куда путь им через ворота Вальгринд. Корень Val-Vel у германцев, славян и балтов связан со смертью, т.е. разрушением. В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает “чёрт”, “дьявол” – это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. “Славянское имя” Одина согласно ряду реконструкций и представлению язычников – Велес, который является “пастырем душ умерших”. Тем самым в его власти чернота на небе. Один зовется “Бог Висельников и Тюр повешенных”, он – сама Рознь, и сеет на земле раздоры. Ему подчинены волки и вороны, традиционно отождествляемые с чернотой на земле (см. п.4). Именно Один наделил Хель властью, которой та обладает, именно он поставил Хель “владеть девятью мирами, дабы давала она приют у себя всем, кто к ней послан, а это люди, умершие от болезни или от старости”. Хель имеет облик женщины, но половина ее мертва и ужасна (как наполовину окостенела и русская баба-яга — проводница в мир мертвых). Один владеет волшебным копьем, копье же – традиционно в мистике Севера – оружие Нижнего мира, произрастающее оттуда — ось мира. Таким образом, Один управляет чернотой под землей.
4. К миру Черного бога относятся животные – ворон, волк (или пес), змей (выезжающий из (из-за) воды) – как ипостаси Черного бога или проявления, подвластные Ему. Белый бог зооморфически связан с благородными птицами (орел, сокол, ястреб) или лебедем, скотом (бык или корова, тур, олень) и противостоит змею. Одину как Навь-богу всюду сопутствуют два волка – Гери и Фреки, и два ворона – Хугин и Мунин. Он – “ас воронов” и – Хральфнагуд. Вороны летают по Белу Свету и обо всем виденном рассказывают Одину, а возможно, и вещают словами Одина, заметив попрание его законов на земле:
Убит был Сигурд к югу от Рейна, - с дерева ворон каркнул громко: “Атли о вас клинки окровавит! Злобных убийц клятвы погубят!” (5, “Отрывок песни о Сигурде”, [7])
Cимволика связи с Нижним миром налицо. Ворон – падальщик, и волки тоже. “Часто волкам достаются трупы...” – говорит Сигрун во “Второй песни о Хелги убийце Хундинга” (строфа 25). “Лакомство волчье – падаль...” – утверждает Гудмунд в “Первой песни о Хелги убийце Хундинга” (строфа 36), и “рыщут по миру Видрира псы, трупов алкая”(там же, строфа 13).
[Гудмунд сказал:] “Дай мне раньше у Волчьего Камня трупом твоим воронье насытить, чем псов и свиней твоих накормить; пусть боги тебя покарают, как должно.” (44, “Первая песнь о Хелги убийце Хундинга” [7]).
В то же время Один как Белый бог и потомок коровы, будет биться с волком Фенриром, сыном злокозненного Локи. Именно Один низверг в глубокое море Йормунганда – Мирового Змея, также порождение своего темного брата. Есть намек и на зооморфизм у сына Одина – противника Локи, “златорогого” аса Хеймдалля, голова которого названа в кеннингах “Языка поэзии” – мечом “Хеймдалля”.
5. Иногда Белый бог обладает подчеркнуто светлым (зорким) взглядом, а Черный бог частично или полностью “слеп”. Владыка асов “темен” на один глаз, но в то же время Одину все видно с престола Хлидскьяльв: “видит он все миры и все дела людские, и ведома ему суть всего видимого”, как видима она оку Вотана – Солнцу.
6. Белый бог в той же степени, что и Черный бог, связан с зарождением новой жизни и судьбой. Один – творец людей, Аска и Эмблы, которых он создал, по одной версии, вместе со своими эманациями Вили и Ве, по другой – с Хениром и Лодуром-Локи. До того, как Один нашел Аска и Эмблу, они, согласно “Прорицанию вельвы”, “не чаяли жребия и судьбы не имели”. Получив дух(разум), душу(дыхание) и тепло(кровь и цвет живого), люди обрели судьбу, или свой жребий. Один и здесь столь же черен, сколь и светел. Он, как и Локи, сеет Смуту, Рознь, Морок (он и является ими самими), которые приводят к войнам, смерти и разрушению судеб людей. Один дает подчас неправую победу слабейшему, чтобы заполучить героя в Вальгаллу. Вот в чем обвиняет брата сам “кузнец бед” – Локи:
“Перебранка Локи”[6] 21. Один сказал: Безумен ты, Локи! наидерзнейший, ты в Гевьон разбудишь гнев, - всего живого ей ведомы судьбы не меньше, чем мне. 22. Локи сказал: Молчи-ка ты, Один! с начала времен людей ты судил неправо: в распре не раз, кто праздновал труса, тому ты дарил победу.
Стоит вспомнить и о каре, постигшей валькирию Брунхильд (или Сигрдриву), за то, что ослушалась Одина. Об этом мы узнаем из “Саги о Волсунгах”, из “Речей Сигрдривы” и т.д.
8-10, “Поездка Брюнхильд в Хель” [7] [Брюнхильд сказала:] “В готском краю я тогда отправила в сторону Хель Хьяльм-Гуннара старого, победу отдав Ауды брату: очень был этим Один разгневан. Воздвиг для меня из щитов ограду белых и красных, края их смыкались; судил он тому сон мой нарушить, кто ничего не страшится в жизни. Вокруг ограды велел он еще ярко гореть губителю древа; судил лишь тому сквозь пламя проехать, кто золото взял из логова Фафнира
В “Gautrekssaga” Один, подобно норне, определяет счастливую судьбу своему приемышу Старкадру. Таким образом, Один, как и его жена Фригг (“Колесо Фригг”), как и Норны (“узлы Норн”), участвует в формировании Судеб всего живого, он тот, к кому приходят за инициацией и тот, кто вершит ее в девяти пещерах.
7. Блага в мире – от Белбога: Белый бог – просветитель, он добывает и дарит людям и иным богам знания; Белый бог является из своего мира в наш мир, чтобы совершенствовать его. Вред в мире – от Чернобога. Вплоть до 19 века в Швеции сохранился обычай оставлять на поле нескошенным клок ячменя или пшеницы в жертву Одинову коню. О том сообщается, например, в той же Deutsche Mithologie von Jacob Grimm (стр.140). Аналогичный обычай сохранялся и в России, связанный с Велесом. Жена Одина, Фригг – богиня брака и тем самым, продления рода. Один – бог волшебства и мудрости, который ради знания неоднократно приносил в жертву собственное тело: первый раз – пожертвовав свой глаз, во второй – распнув себя на стволе Иггдрасилля. Таким образом он достиг просветления, добыл и даровал асам, ванам, карликам, альвам и людям смысл рун. Им же рождены многие искусства, включая поэзию. Потому нередко древние историки отождествляли Одина с Гермесом-Меркурием [13,14], которого “считают изобретателем всех искусств, он же признается указывателем дорог и проводником в путешествиях; думают также, что он очень содействует наживе денег и торговым делам”[15]. Аватары Одина во всем соответствовали небесному Одину: “Рассказывают как правду, что когда Один и с ним дии пришли в Северные Страны, то они стали обучать людей тем искусствам, которыми люди с тех пор владеют. Один был самым прославленным из всех, и от него люди научились всем искусствам, ибо он владел всеми, хотя и не всем учил [8]”. Один часто покидает Асгард и бродит по Миру, где испытывает повстречавшихся ему и творит справедливость. Один наказал жадного Хрейдмара с помощью проклятого кольца Андвари (“Речи Регина”), затем наказание за ту же жадность и подлость постигло Фафнира и Регина (“Речи Фафнира”). Один испытывал Вафтруднира (“Речи Вафтруднира”) и “излечил” его от излишнего самомнения. Владея шаманскими техниками и магией сейда, Один “на острове Самсей бил в барабан, средь людей колдовал, как делают ведьмы” (24, “Перебранка Локи”)... Вот как эти сведения перекликаются с “Сагой об Инглингах” “VII. ...Один владел и тем искусством, которое всего могущественнее. Оно называется колдовство. С его помощью он мог узнавать судьбы людей и еще не случившееся, а также причинять людям болезнь, несчастье или смерть, а также отнимать у людей ум или силу и передавать их другим. Мужам считалось зазорным заниматься этим колдовством, так что ему обучались жрицы. Одину было известно о всех кладах, спрятанных в земле, и он знал заклинания, от которых открывались земля, скалы, камни и курганы, и он словом отнимал силу у тех, кто в них жил, входил и брал, что хотел”[8]. Он явился при дворе короля Олафа и много интересного рассказал этому монарху (“Сага об Олафе сыне Трюгви”, LXVII). “Сага о посошниках” содержит рассказ про норвежского кузнеца, что жил неподалеку от шведской границы, у которого Один остановился на ночлег, а наутро даже попросил подковать своего коня: “... они пошли в кузницу и кузнец спросил гостя: “Где ты был прошлой ночью?” “В долине Медальдаль”. А это было далеко от Несьяр (где жил кузнец), потому хозяин резонно заметил: “Ты, судя по всему, большой обманщик, этого никак не может быть”. Ковалось кузнецу из рук вон плохо, и подковы вышли такими большими, каких он никогда не видывал. Но когда их примерили, они оказались коню впору. Когда конь был подкован, гость сказал: “Ты человек неученый и неразумный. Почему ты ни о чем не спрашиваешь?” Кузнец спросил: “Что ты за человек, и откуда явился, и куда держишь путь?” Тот отвечал: “Явился я с Севера и долго оставался тут, в Норвегии, но теперь думаю податься в Свейскую державу. И долго плавал я на кораблях, а теперь нужно привыкать к коню” Кузнец спросил: “Где же ты собираешься быть к вечеру?” “На востоке, в Спармёрке”, – отвечал тот. “Этого не может быть, – сказал кузнец, – ведь туда не доскачешь и за семь дней”. Гость вскочил на коня. Кузнец спросил: “Кто же ты?” Тот ответил: “Слышал ты об Одине?” – “Слышал я, как его поминают.” – “Теперь ты можешь его узреть, – говорит гость. – И если ты не веришь тому, что я тебе сказал, смотри же теперь, как я перескачу на моем коне через ограду.” Он пришпорил коня, тот перелетел через ограду и не задел ее, а колья в ней были вышиной в семь локтей. Больше кузнец его не видел” (перевод А.Я. Гуревича) [10]. В испытании, которое Один устраивает людям, он проявляет и свое коварство, и черное злодейство, хотя при этом он остается справедливым – высшим, хоть и жестоким посмертным Судом. Вспомнить, хотя бы, как Один наказал за жестокость конунга Гейррёда (“Речи Гримнира”), что пытал Одина-Гримнира между двух огней, а в конце концов был зарезан своим же собственным мечом и погиб без оружия в руке, самым неподходящим для викинга образом:
53. Конец я твой знаю ныне же к Иггу, клинком упокоен, пойдешь; дисы в гневе; ныне дерзнешь ли на Одина глянуть, представ.
Таким образом, Гейрред должен отправиться в Хель. Было бы странно думать, чтобы Один принял Гейрреда, своего мучителя, который не прошел испытания, в небесную дружину. Есть еще и такое, весьма характерное сказание, запечатленное Снорри в “Языке поэзии”: “Один отправился в путь и пришел на луг, где девять рабов косили сено. Он спрашивает, не хотят ли они, чтобы он заточил им косы. Те соглашаются. Тогда, вынув из-за пояса точило, он наточил косы. Косцы нашли, что косы стали косить много лучше, и захотели купить точило. Он сказал, что пусть тот, кто хочет купить точило, заплатит за него в меру. Это всем пришлось по душе, и каждый стал просить точило для себя. Один бросил точило в воздух, но, так как все хотели схватить его, вышло, что они полоснули друг друга косами по шее.” [9] Похитив мед поэзии, и назвавшись при этом именем Бёльверк (Злодей), Один превратился в орла и поспешно улетел, отягощенный своей поживой. Великан Суттунг догадался, что у него украли мед, тоже обратился орлом и бросился в погоню. “Как увидели асы, что летит Один, поставили они во дворе чашу, и Один, долетев до Асгарда, выплюнул мед в ту чашу. Но так как Суттунг уже настигал его, Один выпустил часть меда через задний проход. Этот мед не был собран, его брал всякий, кто хотел, и мы называем его “долей рифмоплетов” [9]. Кроме того Один – предводитель знаменитой Дикой Охоты, известной у всех северных народов. При христианстве Охотой этой предводительствует рогатый дьявол. И на этот счет есть замечательная работа Антона Платова.
8. Иногда Белый бог ассоциируется с молодостью, а Черный бог – со старостью, и тогда их встреча – это испытание Белого Черным, а Света – Тьмой. В этом соперничестве с Черным богом Белый бог обретает целостность и избавляется от собственной ущербности. Многие исследователи склоняются к тому, что милосердный Бальдр, чей приговор никогда не сможет свершиться, – одна из ипостасей Одина [11]: “Один молодой, чистый, совершенный. Бальдр был бы “юноша”, как Один – “старец”. Юный бог воплощает высшую ступень порядка и правосудия, но порядка слишком совершенного, нежизнеспособного. И Один, и Бальдр должны быть пронзены насквозь, чтобы достигнуть формы Пробуждения... Бальдр, как и его отец, был прекрасно осведомлен о том, каков рок должен свершиться. Поднимаясь на тинг, он прекрасно знал, на какую участь себя обрекает... Один шепчет на ухо (мертвому) сыну высшую тайну – заклинание, позволяющее преодолеть переходы и достичь Пробуждения...Быть может, Один-старец и Бальдр-юноша суть одно, чередующиеся, как чередуются тьма и свет, подлинный и идеальный порядок вещей”. Ущербность светлого Одина – Бальдра – в его идеализме. Подвергая себя испытанию на тинге, практически неуязвимый, Бальдр не выдерживает столкновения с реальным положением вещей, и возвратится в мир лишь тогда, когда старая реальность сама падет. Но даже и тогда неразлучной тенью за ним вернется темный Один – слепец Хед, чтобы, кто знает, может быть вновь подвергнуть своего двойника испытанию. Один-Гримнир говорит, что он есть сам Слепо-Хель (Хельблинди), а Хель – богиня смерти, т.е. Один – это “слепая смерть, смерть без разбора” и в определенной степени справедливая.
9. Белый бог участвует в творении Мира, либо препятствует порче мира. Чернобог также участвует в Творении, либо портит только что созданный мир. Один – творец Мироздания, он создал систему из девяти миров вместе с Вили и Ве и установил Миропорядок. Один – “правитель на небе и на земле, он величайший и славнейший из всех мужей”. Однако чтобы сотворить мир, сыновьям Бора пришлось убить и расчленить Имира. Смерть Имира – это сакральное расчленение, практиковавшееся разными народами: достаточно вспомнить индийского Пурушу, каждая из частей тела которого дала начало какой-либо части Мироздания. При создании нового Мира Один выступает как Чернобог и нарушает тот Порядок, что был при Имире, т.е. разрушает мир, существовавший до Одина и состоявший лишь из Муспельхейма, Нифльхейма и Мировой Бездны. Старый мир, мир великанов, мир Бергельимира, Бора, Бури, Бестлы, Мимира великий Один перекроил на новый лад, упорядочив Бездну Мировой Энтропии. Но и созданный им же самим новый Порядок, Один тоже попирает сам, хотя несколько иным образом. Так произошло, когда асы нарушили данную великану при постройке стены вокруг Асгарда клятву, тем самым, подорвав устои своего мира.
Крепкие были попраны клятвы, тот договор, что досель соблюдался...
Клятвы обманутому волку Фенриру тоже, наверняка, давали именем Одина. Именно Один, тот, “что в битвах Губитель”, начал войну с ванами, результатом которой стало злодеяние – убийство безоружного заложника Мимира, т.е. и ваны в свою очередь нарушили устои мира. Хникар и Хникуд – имена Одина, что значит – “сеятель раздоров”. Несоответствие жизни асов тем принципам, которые они провозгласили, – это источник разрушения мира. Асы сами породили своих противников – чтобы понять это, вспомните, чем похваляется Один в “Песне о Харбарде”, и в каком блуде Локи упрекает прочих асов.
“Прорицание вёльвы” [6] 39. я видела, вброд через тяжкие воды клятвопреступники и душегубы, и те, кто чужих жен соблазняли, идут, и холодные трупы гложут Волк и Нидхегг. Еще мне вещать? Или хватит? 45 брат на брата - и гибнут в бранях, родич на родича - режутся рати, мерзость в мире настало время меча и блуда, щита разбитого, ветра, Волка, погибели мира, человек человека не пощадит
Это воспитал Один. Он сам разрушил свой мир, однако, он же его и обновит, в который раз пожертвовав собой. Идея язычества в обновлении через уничтожение, т.е. реинкарнация. Итоги таковы – Один есть не только бог-творец, но и бог-разрушитель. Один является одновременно и Белым, и Черным богом, т.е. самодостаточным, универсальным, Единым, Сущим и Не-сущим. Тему противостояния Черного и Белого богов в Традиции мы продолжим, рассматривая борьбу авестийских Ангхро Майнью и Ахура Мазды.
ЛИТЕРАТУРА:
1. Гаврилов Д., Хеймдалль: Бел-бог против Чернобога.// Мифы и магия индоевропейцев, N9, -М.: София, 1998 2. Белкин И., Как выглядел Черный бог// Мифы и магия индоевропейцев, N4-5, -М.: Менеджер, 1997, стр. 172-191. 3. Платов А., Бой на Калиновом Мосту или прогулка тропою Мертвых// Мифы и магия индоевропейцев, N5, -М.: Менеджер, 1997. 4. Cвами Садашивачарья, Род-Рудра: родной бог ариев// Наследие предков, N5, -М.: , 1998. 5. Гаврилов Д., Велес-Один-Шива – великий бог индоевропейцев /Гаврилов Д., Елкин С., Протоязык и традиционализм, -М.: МГИФИ, 1997. 6. Старшая Эдда. в пер. В.Тихомирова / Корни Иггдрасиля (Эдда. Скальды. Саги), сб. под ред. О.Смирницкой, -М.: “Терра”, 1997. 7. Старшая Эдда. в пер. А.Корсуна. под. ред. М.И. Стеблин-Каменского/ Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах, -М.: Художественная литература, стр. 181-350. 8. Снорри Стурлусон, Круг Земной. -М.: "Наука", 1980. (перевод, статьи, примечания: А.Я.Гуревич, Ю.К.Кузьменко, О.А.Смирницкая, М.И. Стеблин-Каменский) 9. Младшая Эдда. в пер. О.А. Смирницкой, под ред. М.И. Стеблин-Каменского, -М.: НИЦ Ладомир, 1994, 256 с. 10. Гуревич А.Я., Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства, -М.: Искусство, 1990, стр.101. см. также. Кongesoger. Sverre-soga, Baglarsoger, Oslo, 1962, рр. 253-254. 11. Арно д’Апремон, Один, владыка рун// Мифы и магия индоевропейцев, N6, -М.: Менеджер, 1998. 12. Jacob Grimm. Deutsche Mythologie.2.Ausg.Gottengen, 1844, Bd.1-2. P.138,263 13. Гальфрид Монмутский, История бриттов. -М.: Наука, 1984, (98). 14. Корнелий Тацит, О происхождении германцев (9)/ Тацит, собр. Соч. В 2-х тт., т.1.-Л.: Наука, 1968. 15. Цезарь Гай Юлий, Записки о галльской войне, VI, 17.
Алексей НАГОВИЦЫН (Велемудр, “Круг Бера”, г.Москва)
ИПОСТАСИ ВЕЛЕСА - 1
При реконструкции славянской мифологии, при крайней бедности сведений о ней и практически не сохранившихся источниках важнейшую роль в ее реконструкции играют фольклорные источники: былины, сказки, заговоры и т.д. Используя данные материалы попробуем реконструировать образ древнейшего славянского и индоевропейского бога Велеса. При реконструкции важнейшую роль сыграл анализ такой известнейшей народной русской сказки, как "Сестрица Аленушка и братец Иванушка". Великий славянский бог Велес. О нем много сказано, но до сих пор идут споры какое место он занимает в пантеоне древнерусских богов. Не всегда понятно, какие персонажи фольклора дошедшего до наших дней явля¬ются его отражением и ипостасями. В нашей статье делается попытка несколько прояснить этот вопрос. Для этого были привлечены различные фольклорные материалы и параллели из родственных славянской других индоевропейских мифологий. В вопросе выявления роли Велеса в славянской мифологии очень по¬могает то обстоятельство, что у всех народов древние боги соотносились с теми или иными животными, имели зооморфные ипостаси. В силу этого обстоятельства в некоторых сказках сохранились отголоски мифов и древ¬нейших жреческих обрядов. Одной из таких сказок является сказка “Сест¬рица Аленушка и братец Иванушка“, которую наравне с прочим материалом мы используем в нашей статье. Кроме того, нам очень помогли в исследо¬вании некоторые аспекты теории деятельности, великого советского пси¬холога А. Н. Лентьева. Именно через деятельность и феномены, связанные с деятельностью, а так же взаимодействие отдельных персонажей мифологии удается реконструировать некоторые черты древних славянских верований. В сказке “Сестрица Аленушка и братец Иванушка“ дана своеобразная градация символов различных древнерусских божеств. В тексте имеется иносказательное указание на вертикальное деление мира и богов, соот¬ветствующих каждому мировому уровню. Для нас представляется важным то обстоятельство - есть ли в данной сказке указание на Велеса, а если есть, то, какое место ему соответствовало в мировой структуре в предс-тавлении древних славян. В сказке читаем, что Иванушка пить от жары хотел постоянно. При¬чем он хотел напиться в местах, где пасся домашний различный скот. Последовательность животных перечислена в ряде вариантов сказки сле¬дующим образом:
Можем видеть, что наиболее устойчивая последовательность: лошади, коровы, овцы, козы. Ту же последовательность животных мы можем ви¬деть на золотой пекторали скифов-кочевников (IV в. до н.э.), найденной в кургане “Толстая могила“ возле г. Орджоникидзе Днепропетровской об¬ласти. На ней изображены двое мужчин, которые растягивают овечью шку¬ру, а за ними в обе стороны изображены: конь, корова, овца, коза. В индийских Упанишадах, последовательность жертвенных животных указана в том же порядке: конь, корова, овца, коза. Кратко остановимся на этой последовательности и ее символике, так как каждое из выше перечислен¬ных животных соотносилось в индоевропейской и славянской мифологии с определенным богом. Выбор Иванушкой из сказки “копытца“ того или иного животного был прямым указанием на посвящение его тому божеству, с ко-торым данное животное соотносилось или являлось его атрибутом. Первым таким животным-символом был конь. Он в традиции славянских народов, почитается, как священное, мифологизированное животное. Конь - необходимый атрибут высших языческих богов, но он по повсеместной, еще индоевропейской традиции и хтоническое существо, связанное с куль¬том смерти-возрождения и как следствия этого - плодородия. Конь восп¬ринимался рядом народов как атрибут связанного с плодородием солнечно¬го бога. Солнечные боги славян, германцев, индийцев, древних греков, этрусков своим основным атрибутом имели колесницу. Связь коня с соляр¬ной символикой обусловлено тем, что само солнце воспринималось как конь, путешествующий днем по земному, а ночью по подземному миру. Солнце-конь, совершающее путешествие по двум мирам, умирающее ночью и оживающее утром служило символом реинкарнации и возрождения души. Но все же конь в древнейших верованиях связан с загробным миром, он ос¬новной проводник души умершего на тот свет. Древнеславянский обычай класть коня в могилу усопшего, связан с этими представлениями. Участие ряженных конем на ряде праздников, в том числе Коляде, Святках, также указывает на связь коня с календарными обрядами и культом плодородия. Во времена перехода от родообщинного строя к социально кастовому обществу и связанного с этим изменением в пантеоне, когда на ведущее место в божественной иерархии вместо солнечного бога заступает бог гро¬мовник и воин, покровитель военного сословия, конь постепенно стано¬вится его атрибутом. Основная роль бога громовника расширяется. Если в древнейшие времена он был небесным воином - противником несущих гибель земле и небу хтонических сил, то постепенно к нему переходят функции, вытесненного им бога плодородия и его атрибуты. Подобное смещение од¬ной династии богов следующей, имеет место практически во всех мифологических системах. Такая смена связана с изменениями в общественной жизни. Она хорошо прослеживается в хетской, ассиро-вавилонской, шумерской, индийской, египетской, греческой и других мифологиях. Опреде¬ленные указание на данный процесс можно видеть и в славянской мифоло¬гии, но это тема отдельного исследования. Уже в древнеиндийских Упанишадах сказано: коня приносили в жерт¬ву, в первую очередь богу Индре - небесному царю, аналогу нашего Перу¬на, который отвечал за ведение войны и урожай на полях и был бо¬гом громовником. Коньки на крышах русских домов делаются и по сию пору, как знак солнечный, призывающий урожай а, следовательно, достаток в дом. Следует отметить, что конь стал атрибутом солнечного божества также по наследству от самой первой династии богов прародителей всего живого и создателей мира. Это следует из того, что в ряде случаев сох¬ранились представления о создании Вселенной из коня или посредством коня. Так жертвоприношение коня описывается в Шатапатха - брахмане, “Ваджасанейи - Самхите Яджурведы. Там указывается на сотворение мира из частей коня при его жертвоприношении. Ритуал убийства коня (ашва¬медха) приравнивался к трем частям космоса. Такому обряду соответство¬вал римский обряд принесения в жертву “октябрьского коня“ и соответс¬твующие обряды у славян и германцев. В скандинавской мифологии мировое древо - олицетворение всего космоса называется Иггдрасиль, что бук¬вально означает “конь Игга“, т.е. конь Одина, что соответствует обоз¬начению мирового дерева в Древней Индии. Иными словами, конь в любом случае обозначает высшую небесную си¬лу, вне зависимости от того какой бог становится небесным царем. Он является принадлежностью наиболее почитаемого бога. Это всегда вносило определенную путаницу. Дело в том, что, например бог Свентовит у за-падных славян своим символом имел коня, но в тоже время не являлся не солнечным богом, не богом громовником. Забывают о том, что в данном случае Свентовит являлся высшим богом в божественной иерархии и поэтому конь был его непременной принадлежностью. Из сказки известно, что Иванушка в коня не превратился, значит, попытка его дальнейшего приношения в жертву не связана с солнечным или другим высшим небесным богом. Следующим животным, в которого мог превратиться Иванушка из сказки, был бык. Иванушка, испив воды из ковьева копытца, должен был превратиться в бычка. Кратко остановимся на его символике в русской традиции. Бык в народной традиции был особо почитаемым животным, воплощени¬ем силы. В южнославянской космогонии бык - опора земли. Бык, как жертвенное животное, известен на Русском Севере, в Нижегородской, Пен¬зенской, Орловской губерниях. Когда в праздник, например в Ильин день, собиралась мужская скотоводческая братчина (пир), то закалывали специ¬ально откормленного всей общиной быка. Быка съедали или раздавали его мясо, но сохраняли кости. Считалось, что кости эти, приносят удачу. В Олонецкой губернии охотники и рыболовы верили, что кость зарезанного на Ильин день быка утраивает добычу. Вспомним, что Ильиным днем стал именно Перунов день. Существует поверье, что кости жертвенного быка обеспечивают ясную погоду при жатве и сенокосе. На Орловщине кости жертвенного бычка закапывали в хлеву, “что бы не переводился скот в доме“. В Костромском крае при падеже скота закалывали бычка. Отметим, что критского минотавра одолевает Тесей. Кроме того, на Крите существовали ритуальные игры - сражения с быком. В зороастрийской мифо¬логии бог Митра убивает быка и это один из его основных подвигов. Все это связано с обрядом ритуального состязания и последующего принесения в жертву священного быка. К примеру, в Испании и Латинской Америке, до сих пор проводят корриду - отголосок древних игр и жертвоприношений. Во время древнегреческого праздника Буффоний убивали быка, съевшего жертвенный хлеб. Все эти обряды жертвенности быка связаны с древнейшими представлениями о сезонной смерти и возрождении громовержца, так на Крите довольно долго на протяжении античности показывали могилу Зевса. В Средиземно¬морье бык - символ бога грозы, в нашем случае - Перуна. Греческий Зевс, в том числе и бог грозы. Он превращается в быка при похищении Европы. В хуритской мифологии у бога грозы два быка. Римляне своему богу грозы - Юпитеру приносили в жертву быка. Юпитер иногда и изобра¬жался как бык. Согласно Прокопию (6в.н.э.), славяне жертвовали быков богу “творцу молний“, речь идет о Перуне. Перун бог также и воинов, в дополнение к земледельческим функциям и роли громовника. В “Слове о полку Игореве“ друг князя Игоря, предво¬дитель воинов - Всеволод, именуется - Буй Тур Всеволод, т.е. буйный, сильный бык - Всеволод. Быки или туры на Руси олицетворяли воинов, и значит, посвящались Перуну и в его воинской ипостаси. Подтверждением этого является нижеприводимый отрывок былины: “Три года Добрынюшка стольничал”. В этой былине колдунья Маринка Койдаловна превращает Добрыню в тура т.е. в быка.
“Обвернула его, Добрыню гнедым туром, Пустила его далече, во чисты поля, А где та ходят девять туров, А девять туров, девять братников, Что Добрыня им будет десятый тур, Всем атаман-золотые рога!“
Академик Рыбаков Б. А. в “Язычестве древней Руси“ указывает на игры “турицы“, где парни, наряжаясь быками, старались боднуть в “непот¬ребное“ место девушек, гонялись за ними. Игра эта указывает на некую ярую, связанную с плодовитостью, роль быка. Все это означает то, что в случае возможного превращения Ива¬нушки в бычка речь могла идти о посвятительной жертве богу грозы - Перуну. Однако, как и в случае с конем символика быка не так проста. Если обратиться к древнейшим источникам, то становится ясен ее космогонический характер. Так в Индии бык олицетворяет космическое начало. Ис¬токи этого видны еще в верхнепаолитическом искусстве. Данная символика характерна для неолитической культуры Чатал-Хююна (Малая Азия, 7-6. тыс. до н. э.). Считалось, что голова быка и его рога отгоняют нечисть. Обычай питье из турьих (бычь¬их) рогов на Руси и Кавказе - тоже древняя охранительная магия от яда и всякого зла. Глиняная модель храма, украшенного бычьими рогами, об¬наружена в поселении Трипольской культуры у реки Рось (не от туда ли русские начало ведут?). Бычьи рога и маски, как охранительные, извест¬ны на Балканах еще в 5-4 тыс. до н.э. Если в случае с конем мы видели связь символики с солнечным божеством, то во втором случае есть основание считать, что бык - связан с лунными богами. Известно, что в древнем Двуречье и Средней Азии в 3-2 тыс. до н. э., в древнеиранской и в древнеиндийской тради¬циях, бык, в первую очередь, образ лунного божества. В иранской мифо¬логии месяц называют “имеющим семя быка“, в Шумере и Аккаде бог луны Син изображался в облике синебородого быка. Шумерская мифология связа¬на с нашим случаем опосредованно, но народы Индии и Ирана имеют общих арийских предков со славянами, Средняя Азия - соседи и родня. Следовательно, можем считать, что в древнейшей иерархии богов первое место занимал бог демиург - создатель вселенной, а за ним шел бог - устроитель земли в образе быка. Данные боги могли быть братьями, подобный мотив создания вселенной божественными братьями - общее место в ряде мифологических систем. На следующем этапе развития мифологии первое место в иерархии заняли солнечные боги, а за ними лунные и атрибуты бык и конь перешли к ним. Наконец, на последнем этапе развития мифологии верховное место в пантеоне занимает покровитель воинов и царской власти бог громовержец. Это греческий Зевс, римский Юпитер, славянский Перун. К этому богу переходит атрибут предыдущих верховных богов - бык. Символ быка переходит к нему, как олицетворение мужской воинской и производительной силы. Отметим, что бык и конь являются основой скотоводческого хозяйства и потому всегда были почитаемы. Третьим животным-символом был баран. Рассмотрим значение его символики. Для того, чтобы понять символику барана необходимо указать на од¬ну из особенностей древнего мифологического мышления. Дело в том, что представления о небесных светилах имели двоякий смысл. Например, солнце и луна у древних греков, как космические светила имели божественное выражение, как Гелиос и богиня Селена. В тоже время плодородная сила солнца, его тепло связывались с богом Аполлоном, а магическая сила луны и ее свет с богиней Афродитой. Ту же картину можно наблюдать в древнем Риме и у этрусков. Поэтому, если образ коня связан с солнцем, как космическим свети¬лом, которое проходит свой путь по небу, а ночью спускается в загробный мир, и в силу этого соотносится с представлениями о реинкарнации души человека после смерти, как мы полагаем, образ барана связан с солнечным теплом и плодородием. Астрологически, Овен - время, соответствующее марту - апре¬лю, и связан с увеличением дня, с весенним солнцестоянием. В индоевропейских и некоторых других культах овец и баранов белого цвета приносили в жертву богам огня и солн¬ца, черных - злым духам и предкам. В Ригведе (10, 26, 6) бог Пушан ткет овечьи одежды и чистит их. Пушан - божество, связанное с солнцем и плодородием. Гадание на овечьей лопатке, после жертвоприношения, та же связь с миром духов и предков, их вопрошение о будущем. В Египте бара¬на приносили в жертву богу Амону. Как известно, Амон был богом солнца, он изображал¬ся с бараньей головой. Бог огня Агни в Индии (имеется в виду небесный огонь) мог превращаться в барана, но только в ипостаси солнечного, небесного огня. Приведем две славянские приметы. Поймать во сне барана - преодоление всяческих препятствий. Есть баранину - торжество над неприятелем. Иными словами баран символ небесного огня. Обратимся к особенностям образного мифологического мышления. Что такое этот небесный огонь? Это то, что связывает Небесный мир с земным. Что такое, вообще, огонь в мировой жреческой практике? Это то, что переносит жертву богам в результате сжигания. Практически повсеместный обряд трупосожжения ставил своей целью перенос покойного в иной мир. Из этого следует, что баран носил функцию связи между мирами. Наш вывод подтверждается тем, что баран использовался в жертвоприношениях, направленных для связи с предками. В Упанишадах говорится, что барана приносят в жертву для связи с предками, их угощения и привлечения. В “Одиссее“ Гомера, что бы вызвать души умерших из Аида, Одиссей закалывает черного барана. Пить жертвенную кровь слетаются души предков. Следовательно, третьим божеством в древнейшей протославянской небесной иерархии могло быть божество небесного огня, осуществляющее связь между мирами. Сам огонь, бытовой, земной, являлся одним из его ипостасей. Отметим, что культ домашнего очага существовал у всех индо-арийцев. Культ этот связывался с культом предков, что является дополнительным подтверждением нашей мысли о том, что символика барана связывалась с культом огня и предков. Кроме того, культ предков повсеместно был связан с продолжением и количественным увеличением рода и семьи. А, например, в Древней Греции баран был посвящен Афродите - бо¬гине любви, из-за его плодовитости и связывался с увеличением и укреплением семьи. Как правило, в концовках сказок заколдованный герой принимает свой прежний облик. В сказке об Аленушке и братце Иванушке это не так. Але¬нушка оживает и становится царицей, а Иванушка только в одном вариан¬те, из пяти рассмотренных, превращается в человека. Данный факт под¬черкивает важность превращение в козленочка, ее своеобразную необходи¬мость. Сделаем некоторое отступление, рассмотрим древнеиндийского бога Агни. Агни в переводе с санскрита, буквально, огонь. Он - Агни в ведийской мифологии, бог огня, бог домашнего очага (связь с предками), жертвенного костра. В Ригведе, Агни - главный из земных богов, ему посвящено около 200 гимнов. Он центральный персонаж основного древне¬индийского ритуала. Его главная функция посредничество между богами и людьми. Агни - божественный жрец. Ипостась Агни огонь солнца и молнии, но он и огонь в водах, огонь жертвенного костра. Агни родился в трех местах: на небе, среди людей и в водах. У него три головы, три языка, три жилища, троякий свет, три жизни, три силы. Для нас это важно потому, что козла в веддической традиции, почти всегда приносили в жертву Агни. Делалось это с целью связи с миром ду¬хов и предков. В этом случае, мы имеем совпадение по функциям козла, как жертвенного животного, с черным бараном. Можем сделать один вывод - в определенном смысле, символика бара¬на и козла очень близка. Думается не случайно в ряде вариантов сказки Иванушка превращается в барашка, а не козленочка. Определенным разли¬чием является все таки большая хтоничность козла по отношению к бара¬ну. Он как бы темная ипостась барана. На этом вопросе мы остановимся несколько ниже, а пока рассмотрим подробнее, что мы знаем о козле в смысле символа. Козел - символ похотливости и плодовитости. Но плодо¬витость эта отличается от плодовитости быка или коня, ассоциирующуюся с плодовитостью, дарованную Солнцем и Небом. Плодовитость овец до сих пор соотносится с плодородной силой, дарованной небом, через дождь ¬небесную влагу. Именно громовники: Перун, Тор, Индра, и т. д. выпасают этих небесных овец или коров, по некоторым традициям. Под овцами или коровами подразумеваются облака. Плодовитость козла ближе к Земле и ее плодородным функциям, она даже, скорее, похотливость, имеет оргиенис¬тическое направление. Земную плодовитость козла выражал, например, козлоногий греческий Пан, противопоставленный в греческой традиции Аполлону. В некоторых древних обрядах даже существовали моменты сожи-тельства женщин с козлом, для повышения плодородия земли. Сожительство ведьм во время шабаша с Сатаной, в виде козла, имеет основанием эти древние традиции. Козел, в этом контексте, это хтоническое, связанное с землей и даже Адом и Хаосом животное. Кроме того козел и коза очень шкодливы, не постоянны. Для примера, можно вспомнить русскую сказку о козе - Дерезе. Что так же подчеркивает их изменчивость, хтоничность. Римские Сатиры и Селены так же козлоноги, связаны с растительностью, пьянством, оргиями. Они олицетворяют и буйство природы, и ее хаотическое начало. Малоазийский, позднее греческий бог Дионис, был долго не приемлем греками за истинного бога. Это отразилось и в мифо¬логии. По легендам очень многие цари поплатились жизнью за неприятие его культа. Дионис, как бог вина, веселья и земной хтонической силы, интересен нам потому, что одним из его воплощений был козел. Кроме то¬го, при вакхических мистериях люди впадали в экстаз, безумие. Вакх ¬это римский аналог Дианиса. Мать одного из царей, находясь в Вакхичес¬ком безумии, растерзала сына, приняв его за животное. Даже божествен¬ный певец Орфей, от пения которого замирали птицы и животные, сами небесные боги затихали на небе, во время его пения, был убит вакханками, проходящими мимо и находящимися в священном экстазе. Носителями этого экстаза были, в первую очередь женщины. Сам Дионис женоподобен, близок к праматери - Земле. Именно хтоническое, женское начало он и несет. Он отражает ярые оргические, мистико-магические ритуалы матри¬архата. Ритуалы, связанные со священным безумием, с растворением в женском хтоническом, хаотическом, протоматериальном и антидуховном, антимужском принципе. То, что козел воплощение Диониса, отнюдь, не случайно. Козел хтоничен, вспомним хотя бы козлиную ногу Сатаны, свя¬зан с буйством и силами земли. Козел гетеросексуален. Гетеросексуалов до сих пор называют козлами. Женоподобность и сексуальная неразборчи¬вость Диониса, связывают его с козлом и в этом аспекте. Иванушка, обратясь в козла, как бы становится жертвой для хтони¬ческих сил земли. По мифологической традиции, Дионис путешествует по Малой Азии, Индии, Персии, даже Гиперборее. Все эти регионы связаны с протославянами и их общими мифологемами. В мифах подчеркивается всеоб¬щность культа Диониса, а в конечном плане женского жреческого экстаза. Этот экстаз, как уже отмечалось, связан с силами Земли, земными бога¬ми, а в основном богинями. Женоподобность Диониса - это смена пола или двуполость. В шаманских традициях, женоподобность и ритуальная смена пола присутствует до наших дней. Смена пола дает возможность шаману общаться с духами и силами земли. Отметим еще две существенные черты символики козла, которые будут нам необходимы в дальнейшем. Первой особенность - это восприятие козла как важнейшего жертвен¬ного животного, заменяющего человека. Например, в Библии много раз говорится о “козле отпущения гре¬хов“. Козла рассматривали, как замену человека, он, как бы брал на се¬бя грехи последнего. Козла или выгоняли, что бы боги мести наказали его за грехи людей, а дорогу к этим богам он знает, или приносили в очистительную жертву. Жертва козла заменяла виновного человека. Мо¬жем привести, как исторический пример то, что к лидийскому царю Крезу пришел царский сын Адраст, повинный в непредумышленном убийстве брата. Крез для того, что бы снять грех с Адраста, убил козленка и его кровью омыл Адрасту руки. Этим он смыл с рук убийцы грех. Случай этот описан в “Киропедии“ древнегреческого писателя Ксенофонта. Замена человека на козла, явно видна и в русской сказке “Сопливый козел“. Другой важной особенностью является то, что козел является про¬водником, указателем пути. Козел - животное горное, он в горах всегда найдет проход - “козью тропку“. Козел в стаде овец используется до сих пор, как вожак. В древности, если хотели найти проход в горах, выпус¬кали козла и шли по его следу. Рассматривая символику козла и соотнося ее с богом Велесом, мы должны рассмотреть один очень важный момент. В энциклопедии “ Мифы на¬родов мира“ указывается на связь козла с громовником. Известно, например, что древнеиндийский, веддический бог громов¬ник Индра связан с козлом, как жертвенным животным. При этом следует учитывать, что Индре в жертву козла иногда приносили, на это есть ука¬зание в Упанишадах, но богу Агни жертвенного козла посвящали в шесть - семь раз чаще. Более того, жертва Индре козла подразумевала связь с предками. Индра, как царь богов, в момент принесения ему козла в жерт¬ву, брал на себя функцию Агни. Для этого имелось и формальное основа¬ние. Агни был братом - близнецом Индры. В ряде традиций братья близнецы представлены как одно лицо. В первую очередь это относится к древнеиндийской традиции, где многие боги близнецы рассматриваются как один персонаж, например Ашвины, Маруты. В греческой традиции это Диоскуры - Кастор и Полидевк. Индра, да и любой царь богов, олицетворяет собой все свое царс¬тво, в том числе и хтонические, подземные силы. Кроме индийского Индры с символикой козла связаны такие индоевро¬пейские громовники, как литовский Перкунас и германский Тор. Перкунаса сопровождал козел, а Тор ездил в колеснице, запряженной двумя козлами. Чтобы обосновать положение о том, что козел является одним из симво¬лом славянского бога Велеса, нам необходимо рассмотреть отношения меж¬ду индоевропейскими громовниками и царями хтонического мира, одним из которых является древнейший бог Велес. Вначале кратко разберем этимологию имен индоевропейских громовников. По законам психосемантики, психолингвистики и этнопсихологии в имени отражается сама функция того существа, которому оно присвоено. Другими словами, имя - это семантически зафиксированная функция персонажа, его опредмеченная в слове деятельность. Интересны этимологические связи слова “перун“. Однокоренные слова: вперить (пристальный, пронизывающий взгляд), вперить - проткнуть, попер - на¬тиск, все преодолимость, перо - нечто острое, летающее, пронизывающее, значение слова “перо“, как ножа в среде уголовников. Слова: перед, вперед - того же корня. Если рассматривать этимологию имени германского Тора с точки зре¬ния русского языка, то слова фонетически близкие к его имени - имеют в корне имени значение: проторить - пробить, тур - бык, турнуть - резко отбросить, тороватый (мужик) - смелый, умелый, быстрый, оборотливый. Кроме того, имена славянского Перуна и литовского Перкунаса связаны с понятием грозы: греметь, гром. Если возвратиться к понятию вы¬сечения искры-молнии при ударе камней, то и к камням и к подземному миру. Сочетание фонем “пр“ встречается в эстонском porgu, “преиспод¬няя“ и русском слове “пурга“, как проявление хтонических сил. Сочетание фонем “пр“ присутствует и в древнеиндийском слове parvata - “гора“. Связь имени с понятием камня отчетливо прослеживается в древнеисландском имени Fjorgyn, имени матери громовержца Тора, которое оз¬начает - гора, каменная гора. Это слово сродни с готским fairguni, “гора“ и хеттское peruna - “скала“. Здесь, в древнейшем хеттском языке мы находим истоки имени славянского Перуна, которое через тысячелетие перешло в германское “фергун“. Имя славянского бога Перуна связано с камнем так же и по смыслу и переходит на его древ¬нейшее оружие - камень, о чем будет сказано ниже. Само имя “перун” встречается в греческой мифологии, этим словом названо оружие верховного бога громовника Зевса. Из вышеизложенного видно, что само имя Перуна функционально свя¬зывает его с хтоническим миром. Иными словами его деятельность связана с этим миром. Отметим, что противниками всех индоевропейских громо¬вержцев являются хтонические существа. Помня об этом, попробуем выяс¬нить роль символики козла относительно громовержцев и их борьбы с хто¬ническим миром. Для того, что бы окончательно прояснить символом какого бога яв¬ляется козел, и какое место этот бог занимает в славянском пантеоне пе¬речислим виды оружия индоевропейских громовников. Это: молот германс¬кого Тора, перун у славянского Перуна и литовского Перку¬наса, перуны греческого Зевса, Ваджра индийского Индры. Ниже будет показано, что происхождение данного оружия, т.е. того, что делает этих богов громовниками и царями – хтоническое, что указывает на то, что свою власть они или напрямую, или опосредованно получили от Матери-Земли, или соответствующих ей хтонических сил. Остановимся на этой проблеме. Известно, что Перун, по крайней ме¬ре, в Новгороде, изображался с камнем в руке. Этот камень, по аналогии кресала и кремня у людей являлся источником небесных молний и гро¬ма. Священные камни посвященные, как Перуну, так и его литовскому ана¬логу - Перкунасу, говорят об их связи с камнем и, следовательно, с зем¬лей. В русской сказочной традиции священный камень Алатырь связан, по видимому, тоже с Перуном. Стрелами Перу¬на до сих пор называют камень болемнит. На Крите долгое время символом бога Зевса считался священный камень. Камни, по представлению индоев¬ропейских и ряда других народов, являются костями Матери - Земли. Они, камни, имеют явно хтоническое, земное происхождение. Соседи, как сла¬вян, так и литовцев - карелы и финны, группа финно-угорских народов, имеют бога громовника по имени Укко. Для нас важно, что в ряде тради¬ций Укко высекает молнию посредством удара камней. Иногда наковальней служит колено, а молотом кулак, кулак и колено, как бы каменеют. Не случайно земное воплощение Укко - старец Вяйнямейнен, таким образом, используя окаменевшие колено и кулак, высекает огонь в чреве великана. Священные камни по всему ареалу финно-карельского расселения, посвящен¬ные Укко, говорят о том, что финно-карельский громовник, как и его ин¬доевропейские собратья, Перун и Перкунас имеет камень, как орудие про¬изводства молнии и грома. Аналогично им, по признаку основной функции он - Укко, ассоциируется с камнем и камнем может быть представлен. Само нижнее небо, по представлению древних народов было из камня и, возможно, связывалось с вершинами гор и скал. Не случайно место обитания верховных богов древней Греции была гора Олимп. На этом каменном небе и находились камни Перуна, Укко, Перкунаса. Это соответствует индоев¬ропейской мифологеме каменного неба. Иногда литовский Перкунас сам творец своего оружия Akmeninis kalvis, “каменный кузнец“. Это имя чет¬ко указывает на связь оружия Перкунаса с камнем, как и у Перуна, и у Укко. Финны и карелы, как этнически, так и по культурно мифологическим и другим традициям, а так же по историческим упоминаниям, скорее всего ветвь индоевропейских народов, а не финно-угорских. Принятие чужого языка, в данном случае, видимо, языка саамов, частый случай в истории народов. В наше время целые народы в Южной и Центральной Америке гово¬рят по-испански, но остаются индейцами, а американские негры говорят по-английски оставаясь неграми. Спутать финна и монголоидного обского угра невозможно, но по языковому сходству их относят к одной группе наро¬дов. Козел животное хтоническое, не относящееся на прямую к небесным, и громовым силам. Это так, но все же его связь с этими силами имеет место. Козел имеет отношение к громовникам, он как хтонический элемент связан с громовниками по правилу “единства и борьбы противоположностей”. Но тут есть одно но... Связь эта опосредованная, через одну из их функций. Вернемся к образу Перуна. Если брать его в том значении, которое ему присваивалось в 10 в. н. э., как бога князя и княжеской дружины в городе, как бога, связанного с сельскохозяйственным циклом - в дерев¬не, то ничего хтонического, могущего объединять его с символикой козла в его об-лике нет. Но дело в том, что значение и функции богов могут развивать¬ся и переосмысливаться со временем в мифологии любого народа. Связь древнейшего Перуна с хтоническим миром происходит не только через оружие. Многие древнейшие громовники имели козла, как транспортное средство. Мы полагаем, что хтонический козел играл роль проводника в иной, подземный, хтонический мир. Скандинавский Тор ездил на козлах и принимал их в пищу. Литовский Перкунас водил за собой на веревке козла и иногда ездил на нем. Зевса выкормила на Крите коза Амальтея. Кроме того, эгис или эгида (“козья шкура“) - атрибут Зевса.
Алексей НАГОВИЦЫН (Велемудр, “Круг Бера”, г.Москва
ИПОСТАСИ ВЕЛЕСА - 2
Козел связывает громовержца с подземным миром, как птица или солнечный конь с небом. Без козла, громовержец, который, как правило, царь богов, не мог бы править и подземным миром. Чаще всего правление это сводится к возможности наказания и преследования темных сил. Ко¬зел, в этом случае, не только проводник громовержца, но он еще и некий военный атрибут в борьбе с темными силами. В этом плане он аналогичен хтоническому оружию громовержца. Выше указывалось, что по древнейшим воззрениям, на подобное следует воздействовать подобным. Роль козла в этом виде магии достаточно распространена в народных верованиях. Так, например, по славянским поверьям, водяного (водное хтоническое сущест¬во) можно умилостивить шерстью черного козла, злой домовой мучает всех животных в хозяйстве, кроме близких ему собаки и козла. У Дьявола ¬козлиное копыто и одна из любимых жертв - козел. Козел, как бы маски¬рует громовника. Он находит путь в хтоническое царство и делает своего спутника в чем-то неуязвимым для сил этого царства, он своеобразный оберег. Символ козла в этом случае становится двояким, в зависимости от использования его самого или его символики, добрыми или злыми персонажами мифологии. Данное обстоятельство не должно никого удивлять, так как данное “несоответствие“ и двоякость происходила строго по законам магии. Например, известно, что многие древнеславянс¬кие обереги делались по принципу: от противного. Изображение челюсти хищника являлось защитой от хищников, ключ - защита от воров, малень¬кие топорики или ножички - защита от вражеского оружия, печенье - козюлька (изображение козла) на зимний праздник Коляду - защита от тем¬ных сил. Рассмотрим еще один возможный аспект связи громовержца с козлом. В реконструированном индоевропейском мифе, громовержец связывался с горой, а точнее со скалой. Бой громовержца со змеевидным врагом хтони¬ческого происхождения (в русской традиции Велесом (Волосом)) был или у скалы, или под скалой, или посредством скалы. Оружием служили, как по¬казано выше, камни или некие, хтонического происхождения предметы. Для нас важно то, что козел по своей природе связан с горами и скалами, и значит, и в этом аспекте функционально может быть связан с битвой гро-мовника и его хтонического противника. Мы выяснили, что символ козла был “заимствован“ индоевропейскими богами громовниками у хтонических сил, как средство борьбы с ними же. Подобное явление достаточно часто встречается при развитии мифологи¬ческих систем, когда боги выходящие на первое место в силу определен¬ных изменений в обществе, приходят на смену более древним и почитаемым богам и при этом им передаются священные атрибуты последних. В случае с символом козла он остается, как мы выяснили, атрибутом хтонических сил, но в силу своей хтоничности используется громовержцами как сво¬еобразное средство борьбы. Но с Велесом ли был связан символ козла? По древнейшему индоевро¬пейскому мифу речь идет о “змеевидном противнике“ громовержца. Поэтому перейдем к рассмотрению возможных ипостасей бога Велеса рассмотрим ас¬пекты его связи с символом козла. Такая связь, сохранилась в представ¬лении ряда народов вплоть до 20 века. В “Золотой ветви“ Фрезера сказано, что в Нижней Баварии говорят о человеке, сжинающем последний сноп: “У него хлебный козел“. В последний сноп втыкают рога и называют козел рогатый. В Восточной Пруссии, жен¬щине, вяжущей последний сноп, кричат: “А в снопе то козел сидит“. В Швабии и Баварии козлом называют последний сноп. Там же фигурку козла вырезают и ставят на поля при уборке урожая. Подобные обряды и обычаи встречаются по всей Европе. Последний сноп, жнец, вяжущий последний сноп, последняя полоска хлеба - это козел. А на Руси последняя полоса хлеба – “Велесу на бородку”, Последняя скирда – “Велесова бородка”. Козел имеет, редкостную в животном мире, бороду. Во всей Европе - иносказательное - козел, в России использует¬ся подлинное имя бога - Велес. О связи Велеса и символе козла говорит и следующее обстоятельст¬во. Еще Пропп В.Я. в книге “Русские аграрные праздники“ (стр.47 - 48) установил, что жалоба Иванушки:
Аленушка, сестрица моя! Выплынь на бережок: Огни горят горючие, Котлы кипят кипучие, Ножи точат булатные, Хотят меня зарезати!
Это отголосок обряда жертвоприношения козла на Коляду - зимний новогодний обряд. Об этом свидедельствует сохранившаяся колядная песня:
За рекою за быстрою Леса стоят дремучие, Огни горят великие, Вокруг огней скамьи стоят, Скамьи стоят дубовые, На тех скамьях добры молодцы, Добры молодцы, красны девицы. Поют песни колнодушки (колядные) В середине их старик сидит, Он точит свой булатный нож. Котел кипит горючий, Возле котла козел стоит Хотят козла зарезати...
В зимний праздник Коляды маска козла была обязательна, пекли спе¬циальное печенье - козюльки и раздавали колядующей молодежи. Кроме ра¬нее приведенной песни пели:
Сето, сето на новое лето! Куда конь хвостом, Туда жито кустом. Куда коза рогом, Туда сено стогом... или: Попрыгала козка По брусочку, по брусочку. Таусень, таусень... и т.д.
С праздником Каляда связан Велес, как хозяин подземно-подводного мира. Велес многолик. Он - воплощение древнего змея, связан с медведем - хозяином леса, одно из его воплощений - козел. С Калядой был связан обряд сжигания Бадняка. Происходило это чаще всего у южных славян. В “Мифах народов мира“ читаем: “Бадняк связан (по данным этимологических исследований) с образом змея у корней дерева. Сожжение Бадняка в конце старого года эквивалентно, таким образом, по¬ражением огнем змея, воплощения нижнего мира, вредоносного начала и знаменует начало нового сезонного цикла, гарантирует плодородие и т.п.“ Характерен обычай ударять по горящему изображению Бадняка палкой и смотреть сколько искр поднялось в воздух. Чем больше при таком ударе искр, тем больший приплод скота ожидают. Мы видим, что на празднике Коляды присутствует, как хтонический мир и змея, так и связь с козлиной символикой и жертвоприношением коз¬ла. Из колядского обряда, связанного со змеевидным Бадняком, видно соотнесение бога Велеса со змеиными персонажами. Для того, чтобы определить отношение Велеса к “змеевидному противнику громовержца”, рассмотрим древнейший хеттский миф о змее - драконе Иллу¬янке. Язык хеттов - индоарийского народа, имеет множество корней родс¬твенных русскому языку, а мифология, по нашему мнению, достаточно мно¬го параллелей. Краткое содержание мифа таково. Иллуянка победил в поединке бога грозы и похитил у него сердце и глаза. Чтобы отомстить, побежденный бог грозы берет в жены дочь человека. От нее у него рождается сын. Его сын женится на дочери змея Иллуянки и, войдя в дом тестя, просит себе по отцовскому совету, сердце и глаза бога грозы. После возвращения глаз и сердца, бог грозы восстанавливает свой облик и вступает в новую схватку с Иллуянкой. В этой битве он убивает змея и своего сына, стоя¬щего рядом со змеем. Сын велит отцу не щадить его. Эпизод с гибелью сына легко объясним. У индоарийских народов, в том числе хеттов, жена или муж, вошедшие в дом своего супруга, стано¬вятся там кровными, родовыми родственниками. Сын бога грозы, предав своего кровного родича - змея Иллуянку, совершил тем самым величайший грех. Ему нет прощения. То, что это он сделал ради отца, значения не имеет. Отец сам его карает за вынужденное предательство. Змей Иллуянка - олицетворение хтонических сил. Он крадет у бога грозы сердце и глаза. Теперь возвращаясь к русской сказке, вспомним, что в ее различных вариантах Аленушка на просьбу Иванушки выйти к нему из моря, говорит:
1) “Иванушка - братец! люта змея сердце высосала!“ 2) “Ах братец мой Иванушка! тяжел камень шею перетер, шелкова тра¬ва на руках свилась, желты пески на груди легли“. 3) “Тяжел камень ко дну тянет, бела рыба глаза выела, люта змея сердце высосала, шелкова трава ноги спутала“.
Отметим, что рыбой белой или “белорыбицей“, в различных вариантах былины о Садко, называется жена Морского Царя. В то же время академик Рыбаков Б. А. в своей работе “Язычество древней Руси“ доказывает иден¬тичность Морского Царя и бога реки Волхов и озера Ильмень - Ящера. Он отмечает, что встреча Садко с Морским Царем происходит неподалеку от Волосовой (Велесовой) улицы Новгорода. Это уже указывает на возможную идентичность Ящера и Велеса. Представляется интересным, что по древним преданиям, Ящер имеет еще одно имя - Волх. Совершенно неожиданно это имя встречается еще в одном месте. В новгородской летописи сказано: “Больший сын оного князя Словена ¬- Волхов бесоугодный и чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрениями и мечты творя и преобразуяся во образ лютого зверя корко¬дела и залегаше в той реце Волхове водный путь. И не поклоняющихся ему овых пожираше, овых извергая потопляше“. Нам интересно имя Волхов. Через семантику этого имени мы опять приходим к интересующему нас богу Велесу. Известно, что он назывался еще Волосом. Слово “волос“ является одновременно эпитетом означающим ¬волосатый, но то же самое обозначает и более древнее слово “волоха¬тый“, вообще оба слова являются синонимами. Слово “волохатый“ более древнее. Можем предположить, что семантически близкие слова “волх“ и “волох“ (волохатый - волосатый) суть одно и то же слово, обозначающее одного и того же персонажа славянской мифологии. Можем с большой сте¬пенью вероятности предположить, что Морской Царь - Ящер предстает в ряде случаев под своим настоящим именем Волх или Волох, а в других случаях под эпитетом “морской царь“, переход звука “Х“ в звук “С“ в словах “волохатый“ - “волосатый“, дает основание для такого же перехо¬да в словах “волос“ - “волох“. Следует упомянуть и русскую былину “Волх Всеславьевич“. Приведем отрывок из этой былины, так как кроме самого имени Волх, нам будут интересны и некоторые другие ее аспекты.
“По саду, саду зеленому, ходила, гуляла Молода княжна Марфа Всеславьевна, Она с каменю скочила на лютого на змея: Обвивается лютой змей около чебота зелен сафьян, Около чулочика шелкова, Хоботом бьет по белу стегну. А в те поры княгиня понос понесла, А понос понесла и дитя родила. А и на небе просветил светел месяц, А в Киеве родился могуч богатырь, Как бы молодой Волх Всеславьевич: Подрожала сыра земля, Стряслося славно царство Индейское, А и сине море сколыбалося Для ради рожденья богатырского, Молода Волха Всеславьевича...“
Далее в былине говорится, что Волх, в отличие от остальных бога¬тырей русских былин, обладает способностью оборотничества.
“В те поры поучился Волх ко премудростям: А и первой мудрости учился Обертываться ясным соколом, Ко другой-то мудрости учился он, Волх, Обертываться серым волком, Ко третьей-то мудрости учился он, Волх, Обертываться гнедым туром - золотые рога...“
Для нас важно, что Волх, имеющий отцом лютого змея (Велеса или Ящера) обладает способностью оборотня. Оборотни всегда относились к хтоническим силам, сам Велес обладал способностью оборотничества. Это следует, хотя бы из многочисленных его ипостасей, в том числе и в об¬разе человека. Имя Волх Всеславович связывает героя былины тоже с оборотнем - сыном князя Словена коркодайлом - Волхом, которого Рыбаков свя¬зывает с Ящером реки Волхов. Интересно, что при рождении Волха Всеславьевича, происходят при¬родные катаклизмы. Так и должно быть при рождении сына бога Велеса или его ипостаси. Интересно, что воздействие рождения Волха происходит на луну - антитезу солнца, на сине море и на колыхание земли, т. е. на те природные объекты, к которым хтонический змей - Волос имеет непос¬редственное отношение. Мы установили, что змей хеттского мифа, Морской Царь в былине “Садко“, Ящер и бог Велес, возможно, один и тот же змеевидный мифоло¬гический персонаж. Иллуянка отнимает у бога грозы сердце и глаза. В русской сказке эти же органы отнимают у Аленушки змей и его жена-бело¬рыбица. Отметим, что сердце в мифологии воспринималось, как центр жиз¬ненной силы, души, физической силы персонажа. Глаза, кроме функции ориентации в мире, несли по русским поверьям следующую функцию - при¬ведем примету: глаз лишиться - означает болезнь или смерть детей. Зна¬чит Аленушку, кроме личной силы лишили чего - то крайне важного. Кроме того, сама слепота указывает на определенную принадлежность к хтоническому миру, о чем часто говорится в индоевропейском фольклоре. Отметим, что представители хтонического мира, в поздних представлениях славян - черти, не имели души. В ряде апокрифов (см. "Финно-карельская мифология" настоящего сборника) указывается на то, что мир создают два брата, составляющих пару противоположностей. В позднем фольклорном варианте это Бог и черт. При этом черт не может вложить душу в создаваемого человека, так как сам ее не имеет. По христианской традиции так же считалось, что нечистая сила не имеет души. Кроме того, хорошо известно поверье, что хтоническая сила стремиться завладеть душой человека. С подобным поверьем связан фольклор всей средневековой Европы. В связи с вышеизложенным материалом, приведем цитату из "Славянские древности" (т.1, М. "Международные отношения" 1995, с. 501.). "Македонцы верили, что на 40-й день у покойника в могиле лопались глаза и приползала змея, чтобы их "выпить"". В данном случае важны несколько моментов. "Выпивания" глаз змеей - это сороковой день после смерти. Хорошо известно, что по общим индоевропейским поверьям душа уходит с земли на небо именно на сороковой день. К тому же хорошо известно выражение "глаза - зеркало души" и с ней связаны. Следовательно, глаза змее нужны не для того, чтобы просто насытиться, она могла сделать это и раньше, а для того, что бы изловить душу человека. Кроме того, змея имеет ярко выраженный хтонический характер. В случае с македонским поверьем и сказкой об Аленушке, а так же в хеттском мифе о змее Иллуянке мы, видимо, имеем общую мифологему о самой страшной каре: отнятии жизненной силы тела и самой души. При этом жизненная сила связывалась с телом, а душа с глазами. Верование о такой же каре существовало, например, у этрусков, которые считали, что жизненную силу и душу по отдельности отнимали у человека два демона, при этом смерть души человека связывалась с глазами. Демон, отнимающий душу - Тухолка, имел птице образный облик и в архаическом искусстве древней Греции и Этрурии его образ часто заменяли хищные птицы, выклевывавшие жертвам глаза (см. А.Е. Наговицын "Мифология и религия этрусков" М. "Рефл бук", 2000). Стоит отметить, что у древних египтян само солнце было оком (глазом) бога Ра. Как известно солнце и его живительный свет соотносились с жизнью и душой. Путешествие солнца через ночь (подземный мир) и его восход (оживление) соотносились с путем души человека через испытания загробного мира к новому перерождению или "воцарению" в небесном мире. Русская примета о том, что потеря или болезнь глаз может вызвать болезнь или смерть детей тоже не случайна. Кроме чисто практической значимости этого органа, важно поверье, что души родителей (в первую очередь матери) охраняют своих детей, что особенно проявляется во сне. Вспомним хотя бы известные всем выражения: "болит душа за детей", "душа чует несчастье" и т.д. Иллуянка - основной противник громовержца. Если Аленушка подверглась такому же наказанию, как и хеттский громовержец, то она приравнивается к главным врагам хтонического бога - Велеса. Противник Велеса это Пе¬рун. Аленушка, как царская дочь и царица, бесспорно, относилась к ве¬дению Перуна, как покровителю царской-княжеской родовой власти. Мы считаем, что, именно, Велесу предполагалось посвятить жертву козла - Иванушку. Утопление и оживление Аленушки напоминает, но в бо¬лее жестокой, архаической форме, миф о Прозерпине и Аиде. Здесь Ве¬лес-Змей - это хозяин подземного царства, Аленушка - жертва ему. Спа-сение Аленушки и козла Иванушки - это победа Перуна над Велесом. Для подтверждения нашей гипотезы о родстве Велеса с символом козла попробуем найти параллели этому богу в других мифологических систе¬мах. Кроме того, необходимо прояснить связь южнославянского Бадняка и Велеса, которые имеют сходство не только в том, что их праздники при-ходятся на одни и те же дни. Велес имеет, индоевропейских родичей: малоазийского Диониса, свя¬занного с плодородием и воплощающемся в козле, а так же греческих и римских селенов, сатиров, бога Пана, которые связаны с плодородием, и имеют козлиные ноги. Дальним его родичем является египетский Озирис. Эти персонажи, как и Велес, хтоничны по своей природе, празднества их похожи по ритуалам и связаны с буйствами и шумными играми. Южные славяне отдавали предпочтение змеевидному образу Велеса под именем Бад¬няк, восточные - справляли тот же самый праздник, но предпочитали чтить Велеса в образе козла. Для изображения Сатаны, как козла, источ¬ником является этот праздник и его атрибутика. Связь козла с миром мертвых была определена ранее. Сам Велес, кроме прочих обязанностей, был пастухом мира мертвых. Он выполнял функцию греческого Аида. Фрезер в “Золотой ветви“ указывает, что принесение в жертву бога плодородия с целью его омоложения и приумножение его силы, имел повсе¬местное распространение. “Золотая ветвь“ стр. 541.: “Участники римских и славянских обрядов обращались с представителем бога не только как с божеством растительности, но и как с искупителем чужих грехов. Об этом свидетельствует хотя бы его изгнание, ведь нет ни какой надобности выдворять за пределы города или селения бога растительности как тако¬вого. Другое дело, если бог этот к тому же еще и “козел отпущения“, далее стр. 543. “Если урожай, к примеру, обманывал ожидание земледель¬ца, неудачу можно было приписать упадку производительной способности бога, ответственного за его рост. Могло создаться впечатление, что он попал под действие колдовских чар, или состарился и одряхлел. Поэтому бога в лице его представителя со всей надлежащей помпой предавали смерти, что бы возродившись вновь, он сумел влить в вялое протекание природных процессов энергию своей молодости“. Каляда справлялась в дни зимнего солнцестояния. Именно в этот ка¬лендарный срок, когда день должен пойти на прибыль, земле надо было дать новую силу. Похороны Диониса и Осириса и их возрождение, сродни сжиганию старого Бадняка и замены его Божичем. Жертвоприношение козла на Каляду, приобретает в этом случае новый сакральный смысл. Иванушка не только становился “козлом искупления“ грехов, но мог олицетворять самого бога Велеса. Своей кровью должен был дать новое рождение бесс¬мертному богу. Добавим, что зимнее солнцестояние, а значит и праздник Каляда, приходится на астрологическое время Козерога, тоже связанного с козлом и хтоническим миром. Змеевидность Бадняка на Коляду у южных славян и аналогичный об¬ряд, связанный с козлом у восточных славян, говорит о соответствии различных ипостасей Велеса. Кроме того, он указывает на время создания сказки. Время это соответствует единству славянских народов, когда обе ипостаси бога рассматривались как равноценные. Велес в образе змея или Ящера высасывает кровь из сердца утопленной Аленушки, Велеса в образе козла - Иванушки приносят в жертву для придания ему новой силы и омоложения. В южнославянском варианте сжигают для той же цели змееобраз¬ного Бадняка. Велес связан с плодородием. Покажем, что и Змей, Ящер, Бадняк связаны с тем же плодородием. Сохранилась белорусская песня:
Сяде Ящер под пирялущем На ореховом кусте, Где ореховая лусна... (Жанитися хочу) Возьми себе девку, Котораю хочешь...
Академик Рыбаков Б. А. в “Язычестве древней Руси“ пишет: “...сла¬вянский Ящер, женившийся на утопленной девушке, соответствует Аиду, богу подземного мира, супругу Персефоны. А жертва приносилась не самим этим силам сезонного действия, а постоянно существующему повелителю всех подземно - подводных сил, содействующих плодородию, т. е. Ящеру, Аиду, Посейдону“. Ящеру - Велесу жертвовали девушек. Но в нашем случае главное здесь - упоминание об орехах. Орех - в восприятии древних славян, был сродни яйцу. Яйцо это символ жизни и Вселенной, орех - растительный вариант яйца. Яйцо, как и орех, имеет твердую скорлупу, скрывающую до поры его плодородную, живительную сущность. Ящер грызет орехи т. е. выпускает эту сущность на волю. Это, своего рода “смертию смерть поп¬рав“, как поется в пасхальной христианской молитве. Ядро ореха - это зародыш жизни, зародыш растительного мира. Ящер освобождает эту скры¬тую растительную силу, как и сама земля, он требует смерти - невесту в песне, но через смерть рождается новая жизнь. Так умирает и вновь воз¬рождается зерно, так боги Озирис, Дионис, Бадняк - Велес, умирают и рождаются, что бы возродиться вновь. Есть русская примета - если есть урожай на орехи, значит, будет большой урожай хлеба на будущий год. Стоит упомянуть о русской сказке “Где коза с орехами“. Орехи к козам отношения не имеют, но в этой сказке козел упорно борется за то, чтобы коза орехи принесла. Важно и то, что орешник считался священным деревом, недоступным молниям Перуна. Где еще прятаться Велесу от этих молний, как не под орешником. Мы видим, что Велес связан с орешником, но под орешником или на нем, как поется в песне, сидит и Ящер, козел русской сказки тоже стремится обладать орехами. Кроме того, орех считался оберегом от хтонических существ, в первую очередь змей. Это очень напоминает, описанную нами магию хтонического оружия. Многие орехи собирали и хра¬нили в земле, поэтому к земле они имеют явное отношение. В Болгарии, Македонии, Восточной Сербии орех считался местом обитания душ предков. Велес, тоже царь и пастух этих душ. Теперь становится понятно, что де¬лает Ящер под орешником, это символ его подземного царства, а “невес¬та“ - жертва ему. Велеса, Ящера, козла объединяет их связь с орехом, как символом царства душ предков, загробного, подземного царства. Добавим, что по славянским верованиям козел связан с ветрами. Может он их напустить. В уже упоминаемой сказке “Где коза с орехами“, именно ветер подчиняется козлу и помогает привести козу с орехами. По “Слову о полку Игореве“ ветры - Стрибожьи внуки. Они веют с моря - места хто¬нического. В период двоеверия на Руси, существовало предание о том, что святой Косьян, который соотносился с Чернобогом и хтоническими си¬лами, держит под землей на цепи двенадцать ветров и повелевает ими. В Европе, в основном в Германии, когда ветер идет по полю, говорят: “ко¬зел идет“. Интересно и то, что Стрибог, которого соотносят с Сатурном повелевает ветрами. Он носит явно хтонический характер. Кроме этого, его соотносят с созвездием Стрельца. А. Знойко доказывает его астраль¬ный характер. Во Фракии в новолуние, приходящееся на созвездие Стрель¬ца, устраивалось празднество, во время которого фракийцы водили по улицам козу. Об этом писали древнегреческий философ Платон и римский историк Тит Ливий. На Днепре в новолуние тоже водили козу. Из этого явствует, что и Стрибог мог быть связан с Велесом или его царством. Рассмотрим еще один аспект образа Велеса и связь его с жертвоприношением козла - Иванушки. Это, возможно, самая поздняя, ипостась Велеса. Часто сопоставляют Бадняка и Ярилу. Ярила бог жизненной силы, сексу¬альной силы - яри. Ярилу неверно, под влиянием сказки Островского “Снегурочка“, сопоставляют с солнцем. Ярила несет признак силы и опло¬дотворения, но это оплодотворение земное, оно хтонично. Не случайно одним из атрибутов Ярилы является мертвая голова - бесспорный атрибут смерти. Ярило, видимо, более поздняя славянская модификация Ящера, Ве¬леса, Бадняка. Он полностью сродни малоазийскому Дионису. Дионис укра¬шен листьями винограда, из которого делают вино. Ярило украшен листь¬ями хмеля, из которого делают пиво. Дионис и Ярило почитаются шумно, весело. Часто праздники, посвященные им, переходят в оргии. На праздни¬ки Ярилы умыкают девушек. Тоже самое происходило на праздники Диониса. Дионис, как было показано ранее, хтоничен, во многом соответствует Велесу. Он связан с плодородием. Ярила связан с плодородием, носит с со¬бой мертвую голову, значит связан с миром смерти. Мы ранее отмечали женоподобность, смешение пола в фигуре Диониса. Ярилу изображала де¬вушка, переодетая юношей. Хтоничность Ярилы подчеркивает то, что в его праздники нередко доходило до смертоубийства и разнузданных сексуаль¬ных оргий. Праздники Диониса от праздников Ярилы в этом отношении не отличались. Проходили сезонные похороны Ярилы, что соответствует почи¬танию, как Диониса, так и Бадняка - Велеса. Символом, как Ярилы так Диониса служил фаллос. Дионис попал на греческий Олимп из Фракии, а во Фракии, по ряду последних теорий, обитали протославянские племена. В качестве примера приведем ношение оселедца (чуба) у древних руссов, в Запорожской Сечи и во Фракии. Дионис, как и Ярила, видимо, являются более поздней ипостасью древнейшего индоевропейского бога Велеса - Во¬лоса - Ящера - Бадняка. Скорее всего, развитие образа Велеса в его оп¬лодотворяющей, земной функции, привело к обособлению данной его ипос¬таси в образы Ярилы и Диониса. Одежда Ярилы белого цвета. Белый цвет у славян - цвет смерти, цвет савана. Белое платье невесты указывало на ее смерть в родительском роду. Из этого представления и идет обычай оплакивать невесту, как покойницу. В Апокалипсисе святого Иоанна, конь смерти назван - “конь блед“. Обратимся к персонажу римской мифологии - Фавну. Фавн - соответс¬твует греческому богу Пану, входящему в свиту Диониса. Уже сам этот факт должен привлечь наше внимание. Фавн (Faunus, от favere, “помо¬гать“, также Fatuus, Fatulcus, от fatuor, “быть одержимым“, fando, “пророчествовать“, Serv. Verg. Aen. VII 47), считается в римской мифо¬логии богом лесов, пастбищ, полей, животных. Функции Фавна во многом совпадают с функциями Велеса. Фавн имел женское соответствие - Фавну. Фавн давал предсказания в стихах. Баян , в “Слове о полку Игореве“, назван Велесовым внуком. Баян тоже говорил стихами и давал пророчест¬ва, об этом говорит, хотя бы его эпитет - “вещий“. Отсюда следует, что Велес к пророчествам и стихам имел непосредственное отношение. Фавн, когда его хитростью поймал римский царь Нума, был вынужден рассказать, как отвращать молнии Юпитера. Интересно, что бог Велес тоже знает, как скрываться от молний Перуна. Фавн хтоничен, он может воровать детей, насылать кошмары и болезни. О Велесе можно сказать то же самое. Фавн вступал в связь со всеми животными и соблазнял женщин. Это качество хтонического бога плодородия, связанное с древнейшими ритуально-мисти¬ческим оргиями, направленными на оплодотворение всего живого. До начала 20 века на Руси существовал обычай: во время первой весенней пахо¬ты, крестьянин выходил один на поле, делал в земле отверстие и совер¬шал акт священного соития с Матерью Сырой Землей. Своим семенем крестьянин мистически оплодотворял всю природу, соединял свое мужское начало с женским рождающим. Во время праздника Луперкалий, Фавну приносили в жертву козла. После принесения жертвы, жрецы-луперки с одной только козьей шкурой на бедрах, бегали по округе и стегали встречных женщин ремнями, вырезан¬ными из шкуры жертвенного козла. Это стегание должно было сделать жен-щин плодовитыми. Кроме прочего, Фавн, как и Велес, был покровителем скотоводства. Фавн, как и Дионис, тоже мог быть развитием образа древ¬нейшего индоевропейского бога - Велеса. Он, явно, более архаичен чем Дионис и Ярила, он еще не потерял свои антропоморфные черты, но поте¬рял свое магическое оборотничество и образ змея. Более тесная связь Фавна с козлом, по сравнению с Дионисом, говорит о том, что он появил¬ся во времена матриархата, во времена расцвета женских оргианистичес¬ких мистерий. Подобные мистерии, уже в античной Греции резко осужда¬лись и сохранялись дольше всего, пожалуй, у этрусков и среди плебеев Рима. В праздник Фавна происходил и следующий обряд, который подтверж¬дает наш тезис об архаичности этого бога и связь его со временем матри¬архата. Соотнесение этого праздника с рассматриваемым нами жертвопри-ношением козла - Иванушки, наиболее очевидно. В праздник Фавна задабривали жуткую хтоническую богиню Манию. Ма¬ния - богиня мрака и безумия, культ ее связан с культом умерших пред¬ков. Она, как и Велес, отвечала за посмертное существование предков. Первоначально, ей приносили в жертву мальчиков (явная черта матриарха-та). Иванушка, в русской сказке, тоже мальчик. В более поздние време¬на, как и на Руси в праздник Купалы, изготавливали жертвенную куклу и носили ее по городу. Мальчика ставили на возвышение, чтобы он был луч¬ше виден богине. К голове мальчика прикасались ножом, смоченным в кро¬ви жертвенного козла. Мальчик смеялся, старался показать безумие, и тем вызвать расположение богини Мании. В данном празднике, как и в рассматриваемом нами случае с Иванушкой, человеская жертва подменяется жертвой, именно, козла. Хтоничный характер Фавна, а тем более Мании не вызывает сомнений. Соотношение Фавна и Велеса мы показали. Римский праздник похож на славянский и интересен еще и тем, что богиня Мания, явно, богиня времен матриархата, как и весь посвященный ей ритуал. Сходство основных сакральных действий - жертвоприношение хтоническим богам, связанным с культом предков, мальчика и более поздняя его заме¬на, козлом, позволяет отнести и славянский обряд подобного жертвопри¬ношения к одному и тому же древнему источнику.
КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ О БОГАХ “СЛАВЯНСКИХ” - 1 *Впервые опубликовано в журнале “Порог”, вып. 1,2 за 2001 год, г.Кировоград
Нередко можно услышать вопрос: "Сколько богов было в славянской Традиции?" Вопрос в известной степени бессмысленный, так как чем универсальнее Сила, тем больше у нее имен. Давно выпав из той исторической действительности, давно не осуществляя тех процессов труда, что были в языческую эпоху, мы сейчас вряд ли достоверно определим, где истинное имя, а где – эпитет, тем не менее, авторам этого свода удалось собрать нижеследующий список имен, и не претендуя на истину в последней инстанции мы предлагаем его вниманию читателей. При составлении пантеона мы ориентировались на первоисточники и их пересказы указанные после раздела, каждый, кто не доверяет этим кратким сведениям, может обратиться непосредственно к ним. Следует заметить, что единого славянского пантеона скорее всего не существовало, но можно говорить о северной или западной традиции и о южной традиции в построении пантеона. Мы исходим в основном из традиции северо-восточных и западных славян. Кроме того, надо отметить, что сам термин “славянские боги” неверен, речь идет лишь о именах единых Сил и Сущностей на языке славян. Другие индоевропейцы могли называть Их иначе, но суть Сил от этого не меняется.
ПЕРВЫЕ, СТАРЕЙШИЕ БОГИ И БОГИНИ
1. Род и Роженицы. РОД – Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, "Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды – и въ томъ ражаются дети...", упомянут, например в поучениях против язычества "О вдохновении святаго духа", "Слове об Идолах", "Слово Исайи пророка", рукописи Четьи Минеи из древнерусского духовника. Возможно, как Стрибог, т.е. стрый (старый) бог-отец упомянут в "Слове о Полку Игореве" и русских летописях, а также как Бог в договоре русов Игоря с ромеями. Гельмольд сообщал: "Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (славяне) признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов" ("Славянская хроника" I,83). Таким "Богом богов" у западных славян именуют Свентовита, скорее всего это одна из главных ипостасей Рода. "Тому вещей Боян и первое припевку, смысленый, рече: "Ни хытру, ни горазду, ни пытьцю горазду Суда Божиа не минути". Было бы смешно, если бы внук Велесов, обращался к иному суду, кроме языческого, Велесова ли или суда Рода. Мы предполагаем, что и тут под именем Бога скрывается как раз Род. Роду сопутствуют рожаницы (в "Вопросах Кирика", памятнике словесности XII века: "Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед..."), как-то связаные с судьбой, вероятно, если Рода именуют Судом, то рожаниц – судиницами, а главное, с посмертной жизнью язычника, перерождением “мужского принципа” через “женский”, о чем мы указывала в предыдущем разделе. Иногда упомянута только одна Рожаница: "Извыкоша елени класти требы Атремиду и Артемиде, рекше Роду и Роженице, тации же игуптяне. Також и до словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,... а се егуптяне требы кладут Нилу и огневе, рекуще Нил плододавецъ и раститель класом" ("Сл. Св.Григория о том, како первое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали"). В светлой ипостаси Род сопоставлен с Аполлоном-Атремидом (Артемидом): "Артеми, юже нарицають Родъ" ("Мученiе св.Трифона изъ февральской Минеи четiи по списку XV века." Моск. дух. Акад. N584). Любопытно, что в качестве синонима к "родъ" Срезневский проводит слово "геена, огонь неугасимый". Род в ППЯ по Срезневскому противопоставляется христианскому Богу, т.е приравнивается к его противникам, Сатане, равным ему по "назначению": "То, иже служат Богу и волю его творят, а не Роду, ни Роженицам, кумиром суетным, а вы поете песнь бесовскую Родоу и Роженицам" (Сбор. Троиц, 16 век). Рожаницами многие полагают Ладу и Лелю (см.), хотя ни разу в ППЯ их не именуют так. Яcно, что Рожаницы – девы жизни и судьбы которым "с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ" ("Цветник"), и люди еще в 13 веке "готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания" ("Паремейник", 1271 г.) "А овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам" (Изборник 13 века – "Книга нарицаемыя изборникъ и о многъ оць тълкованы") "Ставление трапезы рожаницам i прочая вся служенья дьавола" (Пиисiевскiй сборникъ конца XIV в.)
2. Белобог или Свентовит(Svantevit) – явий ("добрый") бог, бог плодородия согласно "Mater Verborum", и противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Свентовит, Святовит, Световик, Светич – бог Белого света, верховный бог западно-славянского пантеона, бог-всадник, сражающийся с Тьмой. Упомянут в "Славянской хронике" Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в "Деянии данов", как главный бог, "бог богов", упомянут в "Mater Verborum". Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян, функционально соотносим с Аполлоном, т.е. тем самым Атремидом-Артемидом, братом Артемиды-Роженицы. Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса Збручского кумира. Такое же изображение Свентовита стояло в знаменитейшем Храме в городе Аркона. Кумир истреблен епископом Абсалоном в 1168 г. Саксон пишет: "Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга огражден природною защитой... с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей... Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога, которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окруженного двойной оградою... В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две – к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая – налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землей, из фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой... Кроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того при нем был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием... Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица... Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской."
3. Чернобог или, возможно, Велес – навий бог согласно "Славянской хронике" Гельмольда, обычно отождествляется с Черноголовом из "Книтлингасаги", имеет воинские функции. В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем (1696) – Czernebog. Петр Альбин в "Миснейской летописи" говорит: "славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда". Гельмолд в своей "Славянской Хронике" описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: "Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова – не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого – несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом". Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе: "... в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой – пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)". По мифу, приведённому Срезневским, Сатана (читай Чернобог) поганит душу человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так. По другому мифу, приведённому Афанасьевым Сатана (Чернобог) создал человека из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи. Как было показано в разделе "Космогония", Чернобог – сотворец Мира. Велес, Волос, Власе, Власий – "скотий бог", вероятно, бог богатства (через скот, основное богатство кочевых племен) и дикой природы, “скотий”, т.е. дикий (русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками). В лето 6415 (911): “Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир” В лето 6479 (971).”...да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога”. “Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести” (“Густинская летопись”), “бог скотов” (“О идолах Владимировых”) Он же бог лесов, бог искусств (Mater Verborum, "Слово о Полку Игореве" – "Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче...", "Веда славян" в изд. Верковича, IV, 5. 5-13), упомянут также в средневековых поучениях против язычества 14-17 веков, например, в апокрифе "Хождение Богородицы по мукам": Язычники “это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди.” В “Слове св. Григория” сказано о поклонении славян “скотноу богоу и попутникоу и лесну богу”. Т.е. Велесу – богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов. В "Житие Владимира" говорится: "А Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи" В житие Авраамия Ростовского сказано: "Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу." Одно из его имен Мокос – муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде). Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д. Велес – посмертный судья и пастырь мертвых, бог магии и сокровенного, бог Нави. Ближайшие аналоги в других ветвях Традиции – Гермес, Меркурий, Вотан, Один… Возможно, он и есть Чернобог славян, хотя имеет воплощение и в Прави, как одна из сторон Рода. Велес отождествлен Б.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе Збручского кумира, поддерживающим основание мира. День Велеса – среда, камень – опал или обсидиан, металл – свинец или ртуть, дерево – ель, орех или ясень. Его, Велесовы, дни празднуют 2 и 6 января, а также в дни чествования Ярилы. У словен приильменских, вероятно выступал также под именем Ящера или Волхова. Волх, Волхов, Волховец – также сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в "Слово о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок – Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. О нем еще будет сказано в этой книге. Волосыни – жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина "Хождение за три моря" – "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток" (И.И.Срезневский, Словарь Древнерусского Языка, – М.: Книга, 1989 т.1 стр. 295). Волосожары – Млечный Путь – "Велес чесався и волосья разбросал". По древнейшим представлениям египтяне, германцы, славяне) Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь ее молоко. Велес – сын Коровы Вселенной. Лось – Созвездие Большой Медведицы – чертоги Велесовы.
4. Триглав – зап.-слав. Согласно историку Эббону высшее божество. У историка Герборда он властвует над тремя мирами – небом, землей и подземным миром, причастен к гаданию посредством черного коня. То, что ему посвящен черный конь, а Белобогу-Свентовиту, также высшему божеству, – белый, но обряд сходен, а также то, что на Збручском кумире есть трехликое божество в нижнем ярусе, наводит нас на мысль, что германские авторы назвали так Чернобога. У западных славян многие божества многоголовы и многолики, однако, лишь одно именуется с учетом "голов", видимо как указание на власть в трех мирах. Нет среди имен ни Семиглава, ни Пятиглава, ни Четырехглава... Из "Жизнеописания Оттона Бамбергского" узнаем о существовании в городе Штетине "трехглавого изображения божества, которое имело на одном туловище три головы и называлось Триглавом". Известно, что у него три головы были козлиные, что указывает на связь с нижним миром и Велесом. Но мы полагаем, что Триглав – это не отдельный бог, а представление о троичности, единстве трех. По средневековым польским источникам это трехголовый великан, из которого творится мир посредством отрубания ему головы Богом. Таким образом, появляются Чернобог, Белобог и некий Хамбог, ассоциирующийся с красным цветом, но нам последнее кажется новоязом.
5. Стрибог, Стрибо, Стриба – бог-отец, стрый, старый бог, дед ветров (вероятно, может быть соотнесен с индийским богом Рудрой), упомянут в "Слове о Полку Игореве" ("Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы"), в русских летописях, в пересказах Стрыковского, "Слово Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали..." говорит о нем, как о божестве неба, воздуха и ветра. Вероятно, одно из имен Рода или сторона Рода, как отца богов. Его день – суббота. Не случайно, суббота – родительский день. В поздних источниках изображался в виде одной головы, приобретая хтонические черты типа Вия-Вея. Связан с Лунным Культом, постоянное поминание Стрибога рядом с Даждьбогом – солярным божеством, наводит как раз на эту мысль: "кумирьскую жертву ядять... верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех" (Лет. рус. лит. т.IV, 99, 108-9) Как одна из семантических интерпретаций С-три-бог, близок к Трибожию. С учетом древности божества это может быть именем Триглава.
6. Светлуша – зап.-слав. богиня света согласно "Mater Verborum", вероятно, женское воплощение белого бога Свентовита.
7. Макошь, Мокощ, Мокуша – богиня всей Судьбы (кош, кошт – судьба, слог “ма” может сокращенно обозначать слово “мать”), старшая из богинь прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы – Норнами и Фригг – женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини – пряхи судьбы верованиях предстают по трое, так же, вероятно имела двух сестер (см. ниже). Макош – богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества (например, "Слово о мздоимании" 16 века, "Слово о покаянии" 16 века). Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета." ("Поведание о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского") "требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут."( "Слово об Идолах" 15 века) В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и богиня смерти. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как “неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову. День Макоши – Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, ее металл – серебро, камень – горный хрусталь и т.н. "лунный камень".
8. Сытиврат или Сытъврат – главный образом западно-славянский бог плодородия, уподобленный в первоисточнике Сатурну, бог посева и семян, отец Кръта согласно "Mater Verborum". Сатурн в свою очередь отождествляется с Кроносом. В глоссах Вацерада божество вагров и словаков типа Сатурна именуется Ситивратъ, с его именем в Словакии связана гора Ситна, где “находится вход в ад”, а сам он именуется пропастником и препадником. Вместе с тем имя связывается с "сеятелем", "ситом" и "светом". Сербское "сит" означает "свет". Является коловоротом света. Он бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и возвращающий земле силу плодородия. Празднование его приходится на 17 декабря и совпадает с кроналиями или сатурналиями.
9. Крът, Кродо, Крот – тоже главный образом западно-славянский бог, сын Сытиврата, бог жертвенных мест, отец Сварога согласно "Mater Verborum", также отождествлялся с Сатурном. Вероятно, "крады" и есть то, за чем следит сей древний бог. Остатки культа Кродо были застигнуты в Гарце. Истукан Кродов стоял на высокой, лесом поросшей горе. Это был старик с обнаженной головой, голыми ногами он стоял на рыбе, опоясан был шерстяною белой повязкою, держал в одной руке колесо, а в другой сосуд с цветами и плодами (dey grote Duvel tour Harzborg). Наличие колеса указывает, что этот бог связан со временем, сменой сезонов, на то же обстоятельство указывают плоды и цветы в его руках. Возможно, мог связываться и с переменой эпох, “золотым веком славян”, наподобие римского Сатурна. Связан с культом предков и сжигания трупов, чествовался вендами на Радуницу – 9 марта и на 1 мая. Известна поговорка у хорватов "не все пойдем в Кротово царство, иные к черту", что может указывать на то, что царство Кродо соответствовало “благим временам” Сатурна или “островам блаженных” Крона, где пребывают тени лучших из героев и титанов. Корочун, Карачун – сезонный бог из свиты Мороза (в Новгородской летописи "стояше вся осенина дъждева отъ Госпожина дни до Корочуна" (ПСРЛ III-9), Керечун или Крочун вечер – сочельник или Рождественские святки. Окочуриться, накатить карачун – т.е. остыть, как труп. Возможно, как-то связан с древним культом Крота.
10. Лад и/или Лада (?) Лада – общеславянская богиня любви, богиня брака согласно чешской "Mater Verborum" (соотносимая там с Венерой) и "Синопсису", а также "Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), под именем Gardzyna ("Охранительница") упомянута в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века. Ее месяц – апрель. Она, видимо, одна из Лосих-Прародительниц. Соотносится с древнегреческими Лато из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой – в нижней ипостаси. Одна из Рожаниц. Жена Лада. Ее металл – золото, медь или бронза, а камень – изумруд. Лад, Ладо, Лядо, Ладон – бог войны, бог веселья, бог брака, бог пекельный. По принятому в современной науке мнению Лада и Лад – одно божество, за выделение бога Лада в свое время сильного ругали такого известного исследователя, как Фаминицын, но у авторов книги на этот счет иное мнение, поскольку значительное число упоминаний бога Лада имеется в первоисточниках: Лад – "Синопсис"; Ладо или Лядо – "Густинская летопись"; Поучение против язычества "О идолах Владимировых"; Ладон – "Хроника Польская" Яна Длугоша; Alado – в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века. Божество Ладо имеет признаки гермафродитизма, как впрочем, и древнегреческий Аполлон, – Dedis Dewie (Дид-Ладо – великое наше божество), Длугошу вторят и другие исследователи Стрыковский, Бельский, Меховский, Прокош. "Густинская летопись": “Четвертый (идол) Ладо (си есть Pluton), богъ пекелный, сего верили быти богомъ женитвы, веселiя, утешенiя и всякого благополучiя, якоже Елины Бахуса; cему жернты приношаху хотящiи женитися, дабы его помощiю бракъ добрый и любовный былъ. Сего Ладона беса, по некакихъ странахъ, и доныне на крестинахъ и на брацехъ величаютъ, поюще своя некiя песни, и руками о руки или о столъ плещуще, Ладо, Ладо, преплетающе песни своя, многажды поминаютъ”. По созвучаю имен, как это всегда в мифологии Лад и Лада составляют супружескую пару. Может отождествляться с римской Венерой или греческой Персефоной. В таком случае если, богиня Лада отождествлена с Венерой, то Лад близок к Марсу. Если Лада близка к Деметре или Персефоне – Лад соотносится с Аидом.
11. Ящер, Яша, Ясса, Iassa, Issaya, Йеша – общеславянский пекельный бог согласно "Хронике Польской" Яна Длугоша, Ченхстоховской летописи 1423 г. Яна из Михочина, не раз упомянут в польских церковных запрещениях языческих обрядов 1420-х гг. Возможно, одна из ипостасей Велеса-Чернобога. В западно-славянских средневековых источниках упоминается вместе с Ладо (см. Лад). Вероятно, владелец глубин и царства минералов. Жена именуется белорыбица. Музыка в мифе о Садко является богослужением ему – Ящеру, а гусли имели форму ящерообразную (кстати, и Боян – Велесов внук). Носил имена: Водяник, Чудо Морское, Морской царь, Поддонный царь – бог морей из былин о Садко, позднее переосмысление образа Ящера и Волха.
12. Леля, Ляля, – богиня плодородия согласно "Синопсису", вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения сходная с Артемидой ("Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), в нижней ипостаси соотносимая с Персефоной. На вышивках представлена как одна из двух Лосих, между ними находится Макощ, упоминаемая часто рядом с Ладой и Ладом. Ее день – понедельник. Дочь Лада и Лады. Ее дерево – рябина, металл – также серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен Б. А. Рыбаковым в книге "Язычество древних славян".
13. Дий, Дый, Див – бог неба и дневного света согласно "Слову святого Григория" в поучениях против язычества, а также "Дыевому служению" и "Слову и откровению святых апостолов", он же птица-Див из "Слова о Полку Игореве". "збися Див, кличет верху древа – велит послушати земли незнаеме" "Уже снесеся хула на хвалу; уже тресну нужда на волю; уже вержеся Дивь на землю". Возможно, бог небесных вод – следующего изначального неба, а не того, что ковал божественный кузнец-Сварог. Поскольку Дэв – санскр. "Бог", может быть сопоставлен с Родом, как одно из его имен, значащее абстрактное "Бог".
14. Дивия, Дива – богиня земли, супруга Дыя ("Слово святого Григория", "Беседа Григория Богослова об испытании града". – ППЯ). Так как, практически во всех индоевропейских мифологических системах существует пара “земля-небо”, то вполне логично предположить, что Див и Дива являются такой парой, так как Див соотносится с небом и светом неба. Дивия – богиня Мать-Сыра-Земля, оплодотворяемая небесными водами Дыя. Дивия, дивица и прочие производные именно отсюда.
15. Сварог, Соварог – бог-кузнец, одна из сторон Рода, потомок Ситиврата и Кръта, которые переняли на себя все хтонические черты, оставив Сварогу во владение свет, огонь и эфир, что довольно часто происходит при изменении пантеона, когда некогда великие боги-демиурги, заменяются более молодым поколением богов, как это произошло, например, у древних греков, когда поколения Урана (небо) и Кроноса заменили Олимпийцы во главе с громовником Зевсом. Сварог – бог-творец и законодатель, отец Сварожичей, демиург, соотносимый с Гефестом ("Ипатьевская летопись", 1114 г.) по мировоззрению восходящему к орфической традиции. Имеет много общего и с финнским Ильмариненом. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Разница между Велесом и Сварогом сродни разнице между Вяйнямёйненом – "вековечным рунопевцем" и кователем Илмариненом. С большой долей вероятности можно также говорить о том, что пары Таргитай-Колоксай, Сварог-Сварожич, Кузьма-Демьян восходят к одной мифологеме. Ближайший ведийский аналог бог создатель материального мира – Тваштар.
БОГИ И БОГИНИ НОВОГО ПОКОЛЕНИЯ
16. Ярило, Яровит, Яромир – разные ипостаси одного божества плодородия (“ярь”, “яровые”), ярого бога пробуждающейся материи (“ярость”), силы и молодости (“ярка” – молодая сильная корова) и вешнего света (“яркий”) (вост. слав. Ярило – Афанасьев, зап.слав. Яровит – Эббон, зап.слав. Яромир – "Краледворская рукопись"). Бог войны – Яровит – функционально сходен с буйным, рьяным Туром восточных славян. Возможно Яровит и Ругевит – два имени единого божества у западных славян. Ругевит или Руевит – у ругов-руян (Саксон Грамматик, "Деяния Данов", "Книтлингасага"), семиликий бог войны, кумир стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая звериная была на груди. Кумир Руевита был истреблен епископом Абсалоном в 1168 г после того, как был уничтожен храм Свентовита в Арконе. Имя же Ярилы согласуется этимологически с именем Арея (Ареса), также бога войны (сравнить: Арес – Ярес, арии – ярии). Весьма характерно, что и Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Между тем корень "яр" присутствует в таких чисто женских сочетаниях; яровая корова – Ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот чисто в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра(весна). Ниже мы рассматриваем Ярилу, как умирающего и воскресающего сына или явью ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне – Ярилой. Его день – вторник. Его месяц – март, названный так в честь бога войны – Марса, его камень – янтарь, его металл – железо, камни – рубин, гранат, гематит. Для нас представляется интересным, что этот бог имел свои аналоги у целого ряда народов. И хотя ряд исследователей скорополительно записывают Ярилу в позднесредневековые выдумки, что не может быть так как корень “яр” является древнейшим общеславянским и даже индоарийским корнем. Напомним, что этимологически и функционально славянскому Яриле соответствуют, римский Эрил, имеющий несколько жизней, как и Марс, бог ярой силы возрождения природы, хетто-хурритский бог войны Ярри, аккадский бог войны Эрра, греческий бог войны Арес-Арей.
17. Даждьбог, Дажьбог, Дабъ, Радегаст (зап.-слав), Радигош, Сварожич – по мнению авторов разные вариации имен одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, сын Сварога ("Ипатьевская летопись"). Дед славян (славяне по тексту “Слова о Полку Игореве” – даждьбожии внуки) "Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась". "Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена". Согласно "Слову Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали..." – бог солнца и живительной силы. Вероятно, Даждьбог мог, вслед за белым Свентовитом, соотноситься с Аполлоном (Таргелием), как бог солнечного света. В поучениях против язычества (Лет. рус. лит. т.IV, 89, 92, 97, 107) среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой: "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть... и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть... жертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова – не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ". Даждьбог – он же, видимо, и Радегаст, Радогост – у западных славян, Радигощ и Радогощ – у вятичей. Сын Сварога, внук Кръта ("Славянская хроника" Гельмольд, "Хроника" Дитмар Мержиборжский, "Mater Verborum"), бог солнца и явьего Света (также соотносимый с Митрой), его день – воскресенье, его металл – золото, его камень – яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь – 953 г. разорялся Оттоном Первым, в 1068 г. саксонским епископом Бурхардтом Вторым и был окончательно сожжен германцами в 1147-1150 гг. во время крестового похода против язычников баварского герцога Генриха Льва. Бронзовые изображения богов лютичей и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце 17 века. Фигурки покрыты славянскими руническими письменами. На землях вятичей в честь бога-Сварожича также назвали городища. Имя Радегаст звучало бы здесь, как Радигош, Радогощ – на его роль претендуют два городища – это либо Погар на реке Судость (притоке Десны) к западу от Трубчевска и к северу от Новгорода Северского, либо это собственно Радогошь на реке Нерусса к северу от Севска и к западу от Крома. Священным животным Даждьбога – Радегаста считался лев, Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами. Отметим, что корень “рад” обозначал у славян солнечный свет, отсюда и “радуга” – солнечная дуга. Того же “солнечного” корня и слово “радость, радасть” – т.е данное лучами (ср. лат. radiо) солнца. Отсюда имена Радегаст, Радогош состоят из трех слов: Рад – солнечный, “да”, до” по аналогии с Дагбогом, Дажьдьбогом может обозначать дарение, подарок, а “гаст”, “гош” семантически близко со словом “гость”. Иными словами эти имена, возможно, обозначают – “гость дарующий солнце и солнечный свет”, или посланник богов, принесший силу света и солнца в дар. В этом случае восточнославянский Дажьбог и западнославянский Радегаст – суть разные имена одного и того же бога – Сварожича.
КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ О БОГАХ “СЛАВЯНСКИХ” - 2 *Впервые опубликовано в журнале “Порог”, вып. 1,2 за 2001 год, г.Кировоград
18. Перун, Перунова – бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег – 907 г, кн. Игорь – 945 г., кн.Святослав – 971 г.). Сварожич (Перун – в русских летописях, Перунова – "Mater Verborum", Пероун – "Слово и откровение святых апостолов" из поучений против язычества 14 века), как елинский бог (намек на Зевса). Поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века) и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в “Густинской летописи”: “Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху.” И Слове “О идолах Владимировых”: “Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен…” Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем. Поминается Перун также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар". Отметим, что среди “татар” хана Мамая было значительное количество этнических русских и предков казаков, не желающих отложиться от Орды, которая являлась неплохой охранной силой по защите рубежей от западной военной и католической экспансии, а не только “сборщиком дани”. Кстати, и тридцать лет спустя в знаменитом Грюнвальдском сражении наравне со смоленскими полками против тевтонцев выступали татаро-монгольские отряды. Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких несомненно знал – Мокоса и Перуна. Надо признать, что среди сторонников князя Дмитрия Ивановича, тогда союзника другого хана – Тахтамыша, были крещеные татары, а может и не только крещеные. Разорение приемником Мамая Москвы в 1382 году заставило всячески замолчать этот факт в русской истории и подать битву на Куликовом поле с явно религиозным оттенком в интересах православной церкви. Перунов день – Четверг (подробнее см. Сварог и Сварожичи). Его металл – олово, его камень – белемнит (чертов палец-перуновы стрелы) сапфир, лазурит, дерево – дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом – кельтов.
19. Симаргл, Семаргл – упомянут в русских летописях – пантеон кн. Владимира, предположительно от "смага" ("За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе") т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич, полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня – Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория – 14 век и Златоустовом сборнике 1271 г. Огнебог-Йогнебоже по "Веде славян" Верковича у болгар-помаков, он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек – сын Сварога по чешским источникам. Уже в православное время, по мнению ак. Б.А.Рыбакова, назван Переплут – бог почвы, корней растений, растительной силы ("Слово Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали..."), но никаких оснований для отождествления Переплута и Семаргла нет. Подобное соотнесение имеет, конечно, определенный сакральный смысл, так как растения под воздействием солнечного света, как бы пробивали (рог) почву и выходили к солнцу, но Семаргл с солнцем также не связан. Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантская волшебная птица) мы полагаем неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей в конечном счете счастье. В средневековье неверно понимался под именем двух богов сразу: "Того ради не подобает хрстiаном игръ безовскых играти, иже ест плясанie, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошiи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници" (Слово о мздоимании" по списку XVI века). Толкование Ръгла, как отдельного ящероподобного божества, неоправданно. Признавая его, придется доказать, что князь Владимир установил столпы и Сима и Ръгла, тогда как на это нет никаких указаний. Выступал Семаргл и и под собственным именем, скажем в Слове некоего христолюбца XIV века: "i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ – богомъ, же его творятъ – егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ". [Лет. рус.лит. т.IV, отд.3. 89, 92 по А.Афанасьев. Поэтические воззерния славян на природу. т.2, -М.: Индрик, 1994, стр 249 сл.]
20. Хорос, Хорс – бог солнечного диска. Отметим, что почитание отдельно солнца, как планеты и солнечного света встречается у многих народов, так у этрусков бог солнечного диска – Усил, а света – бог Каве, у древних греков солнечный диск – Гелиос, а свет солнца – Аполлон, у русичей бог солнечного света Дажьдьбог, а бог солнечного диска – Хорс. Культ тяготеет к степной и лесо-степной зоне славянских земель, упомянут в русских летописях – пантеоне кн. Владимира, в апокрифе “Хождение Богородицы по мукам”, в ППЯ "О идолах Владимировых", “Память и похвала Владимиру” и житии “блаженного Володимера”, “Слове некоего Христолюбца”, “Слове о том, како первое погани суще языци кланялися идолом”, поминается он в “Беседе трех святителей”. "Слово о полку Игореве" свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше". "Слово и откровение святых апостолов": “в прелъстъ великоу не внидят мняще богы многы пероуна и хорса дыя и трояна и инiи мнози ибо яко то человецы были суть старейшины пероунь в елинахъ, а хорсь въ Кипре, Троянь бяше царь в риме.” "... иные по оукранiамь молятся емоу проклятым болваном Переноу, Хорсоу, Мокши, виламь..."("Слово о покаянии" по списку XIV века согласно Словарю церковно-славянскаго языка А.Х.Востокова) Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища – хоромины, хоромы. В православии ассоциируется с Георгием Победоносцем и как солярное божество должен быть всадником и змееборцем. Немец Вундерер, путешествовавший по Руси позже 1581 года описал изображение Хорса близ Пскова (см. Морозкина Е. "Щит и зодчий (путеводитель по древнему Пскову)". - Псков, "Отчина", 1994г., стр. 36.): "Корс (т.е. Хорс), который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой - огненный луч". Надо отметить несомненно значительный труд исследователя из России Алексея Бычкова, который, привлек множество недоступных ранее западных источников (Фолльмер (1834, 1874 гг), Шлейзинг (1698 г), Вернер (1853 г), похожим образом описывающих Хорса (и ряд иных славянских богов в позднем средневековье). С именем Хорса, вероятно, связаны в русском языке такие слова: хорошо, хорувь, хор, связанные с истинным порядком вещей (правью) и совместным делом. Хорс – бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Хорс и Даждьбог соотносятся как греческие Гелиос и Аполлон. Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом, т.е тем же солнечным диском, но находящимся на ночной стороне мира. Образ восходит ко временам глубокой древности. Возможно, у сколотов Коло-ксай (Солнце-царь) – сын Таргитая (кузнеца Сварога) и тогда бог Хорс – Сварожич. Отметим, что корни “хоро” и “коло” семантически связываются с понятием круглого. Хоровод – круг из взявшихся за руки людей идущих по кругу, хоромы – круговая застройка, хоругвь – нечто объединяющее воинский круг. С корнем “коло” связаны такие круглые предметы, как колокол, колобок (круглый бок), кол, коловорот. Последнее понятие напрямую связано с изменением солнечных циклов. День Хорса – воскресение, как и у Даждьбога, металл – червоное золото.
21. Маржана, Марцана, Морена, Морана – общеславянская богиня плодородия и жатвы. Согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара – богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю (сербо-лужицкий пантеон). Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание поселения. С темной стороной богини связаны такие понятия, как мор, морок, море, как опасная среда, кошмар. Сама богиня – ипостась древнейшей Великой Матери – хозяйки жизни и смерти, и в этом случае является темной стороной Макоши или Яги в её темной ипостаси.
22. Жива – общеславянская богиня жизни и плодородия ("Славянская хроника" Гельмольд, "Веда славян" Верковича IV,5,5-13), по средневековым польским источникам – дочь Свентовита и некой Нонцены (?) – дня и ночи. Именуется в поздних польских источниках Великой (Дидилия) и прекрасной госпожой (Красопани), а также Милкой или Мильдой (Милой). Крупнейшее святилище было в полабском городе Ратибор. Зарубежные авторы 15-17 веков перерисовывают друг у друга ее изображение в виде пышногрудой голой женщины с плодами в руках. По семантике близко к слову "жизнь" и связана с достатком – нажива, пожива.
23. Доля, Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна (Голубиная книга, Афанасьев, сербский эпос)
24. Недоля, Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна(Голубиная книга, Афанасьев, сербский эпос)
25. Порвата – зап.-слав. богиня весны согласно "Mater Verborum". Этимологически связана с Поревитом, Поренутом и Прове. Возможно, связана этимологически с Парвати, женой Шивы (нашего Велеса) имеющей те же функции, матерью Сканды (нашего Ярилы).
26. Летница – зап.-слав. богиня, жена Перуна согласно "Mater Verborum", она же, вероятно, Перуница, Громовица.
27. Коруна – мать богов – согласно поучению против язычества см. "Слово святого Григория", возможно, один из эпитетов Лады или Дивы. Вполне возможно, что её имя связано со словом корона и крона, как обозначение верховного и верхнего (см. крыть, крыша).
28. Троян – упомянут в одном из списков апокрифа "Хождение Богородицы по мукам" в ряду “те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов”. в полууставной рукописи Толстовского собрания среди "Перуна и Хорса, Дыя и Трояна", см. также "Слово и откровение святых апостолов", где он сравнивается с ромейским императором Трояном [А.Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. т.2, -М.: Индрик, 1994, стр 642 сл.] В "Слове о Полку Игореве" упомянуты тропа Троянова, века Трояновы и земля Троянова: "О Бояне, соловию стараго времени! Абы ты сиа полкы ущекотал, скача, славию, по мыслену древу, летая умом под облакы, свивая славы оба полы сего времени, рища в тропу Трояню чрес поля на горы!" "Были вечи Трояни, минула лета Ярославля; были полци Олговы, Ольга Святославличя". "Уже бо, братие, не веселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена". "На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу". В поздних сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него козлиные уши. Возможно, один из пекельных богов, ипостасей Черного бога или Велеса. Возможно, он же Триглав, по семантике имени и сходству функций.
29. Проно, Прово, Прове (Рrovo) – зап.-слав. бог права, бог дубовых рощ, его день – вторник (хотя у Перуна с которым так же соотносились дубы – четверг), почитался ваграми, бог альденбургской земли (Гельмольд, "Славянская хроника" 1157-1170-е): "... мы отправились дальше по Славии в гости к одному могущественному человеку, имя которому было Тешемир, ибо он приглашал нас к себе. И случилось, что по дороге мы пришли в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь, среди очень старых деревьев мы увидели священные дубы, посвященные богу этой земли – Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной искусно сделанной оградой, имевшей двое врат. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли... Славяне питают к своим святыням такое уважение, что место, где расположен храм, не позволяют осквернять кровью даже во время войны." О нем сообщают также Щедий Михей, "О германских богах" (ок 1750 г), А.Френцель ("История народов и обычаев Верхней Лужицы",1696).
31. Поревит (Porevith) – зап.-слав. пятиглавый бог добычи по Аврааму Френцелю "История народов и обычаев Верхней Лужицы" (1656-1740), "Книтлингасага".
32. Ний (зап.-слав) или Вий(вост.-слав.) в православии – св. Касьян – бог навьего подземного мира и посмертный судья, соотносится с Плутоном по Длугошу "История Польши", скорее всего одна из ипостасей Велеса. "И вдруг настала тишина в церкви: послышалось вдали волчье завывание, и скоро раздались тяжелые шаги, звучавшие по церкви, взглянув искоса, увидел он, что ведут какого-то приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь был он в черной земле. Как жилистые крепкие корни выдавались из него засыпанные землею руки и ноги. Тяжело ступал он, поминутно оступаясь. Длинные веки были опущены до самой земли. С ужасом заметил Хома, что лицо было на нем железное. Его привели под руки и прямо поставили к тому месту, где стоял Хома. — Подымите мне веки: не вижу!- сказал подземным голосом Вий. – И все сонмище кинулось подымать ему веки." (Гоголь "Вий") Мы знаем, что в сказках типа "Бой на Калиновом мосту" герой и его названые братья справляются с тремя чудо-юдами, затем раскрывают козни чудо-юдовых жен, но мать змеев смогла обмануть Ивана Быковича и "утащила его в подземелье, привела к своему мужу – старому старику. – На, тебе – говорит – нашего погубителя. Старик лежит на железной кровати, ничего не видит: длинные ресницы и густые брови совсем глаза закрывают. Позвал он тогда двенадцать могучих богатырей и стал им приказывать: – Возьмите-ка вилы железные, поднимите мои брови и ресницы черные, я погляжу, что он за птица, что убил моих сыновей. Богатыри подняли ему брови и ресницы вилами: старик взглянул..." Не правда ли, похоже на Гоголевского Вия. Старый старик устраивает Ивану Быковичу испытание с похищением для него невесты. А затем соревнуется с ним, балансируя над огненной ямой, стоя на доске. Старый старик этот проигрывает испытание и низвергается в огненную яму, т.е. в самую глубь своего нижнего мира. В связи с этим не лишне упомянуть на то, что южные славяне зимой проводили новогодний праздник, где сжигался старый, змеевидный бог Бадняк (соотносимый со старым годом), а его место занимал молодой Божич. На Украине есть персонаж Солодивый Бунио, а попросту Шолудивый Боняк (Бодняк), иногда он является в образе "страшного истребителя, взглядом убивающим человека и превращающим в пепел целые города, счастье только то, что этот убийственный взгляд закрывают прильнувшие веки и густые брови". "Длинные брови до носа" в Сербии, Хорватии и Чехии, а также в Польше были признаком Моры или Зморы. это существо считалось воплощением ночного кошмара. ( см. М.Драгоманов, Малорусские народные предания и рассказы, – Киев, 1876, с 224, и также И. Ичиро. Общеславянский фольклорный источник гоголевского Вия// Известия АН СССР, сер. лит. и русского яз.N5, 1989) Приехавший к слепому(темному) отцу Святогора погостить Илья Муромец на предложение "пожать руку" подает слепому великану кусок раскаленного до красна железа, за что получает похвалу:" Крепка твоя рука, хороший ты богатырек" (А.Ф.Гильфердинг, Онежские былины, М., 1949). Болгарская секта богомилов описывает Дьявола, как превращающего в пепел всех. кто посмеет взглянуть ему в глаза (Йордан Иванов, Богомильские книги и легенды, София, 1925). В сказке о Василисе Прекрасной, которая жила в услужении у Бабы-яги, говорится о том, что она получила в подарок за труды – в одних случаях – горшок (печь-горшок), в других случаях – прямо череп. Когда она вернулась домой – череп-горшок сжег дотла своим магическим взглядом ее мачеху и дочерей мачехи. Таковы, далеко не все источники о древнейшем навьем божестве Вий, который имеет аналоги у древних ирландцев – Ыссбаддадена и Балора. Он же в дальнейшем вероятно сливается с образом Кощея (сын Матери Земли, изначально земледельческий бог, затем – царь мертвых, бог смерти). Близок по функциям и мифологеме к греческому Триптолему. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась его птицей. В православии заменен злым святым Касьяном, чей день отмечался 29 февраля.
"Касьян на что ни взглянет – все вянет. Касьян на скот взглянет, скот валится; на дерево – дерево сохнет."
"Касьян на народ – народу тяжело; Касьян на траву – трава сохнет; Касьян на скот – скот дохнет."
"Касьян все косой косит..."
Любопытно, что Касьяну подчинены ветра, которые он держит за всевозможными запорами. Обращает на себя внимание родство слов КОЧерга, КОШевой, КОЩей и КОШ-МАР. Кощ – случай, жребий (ср. Макощ). Предполагалось, что Чернобог кочергами ворошит угли в пекле, чтобы из этой мертвой материи народилась новая жизнь. Есть православный святой Прокопий Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как, например, на барельефе церки Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз – уражая нет, вверх – будет урожай (Виноградов П, Жизнь святых..., М., 1880, с 29.) Таким образом, можно было предугадать погоду и урожайность. Кощей в более позднюю эпоху выделился в самостоятельный космогонический персонаж, который заставляет живую материю быть мертвее, связан с хтоническими персонажами типа зайца, утки и рыбы. Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир – кощное царство. Интересно и имя героини, похищаемой Кощеем – Марья Моревна (смерть смертная), т.е. Кощей – еще большая смерть – стагнация, смерть без возрождения.
33. Злата Майя (Slota Вава) – южн.-слав. богиня, мать Коляды согласно "Веде славян" Верковича. Жена Зеленого Егория-Юрия, т.е. Ярилы, Хорса или Даждьбога.
34. Денница – богиня зари, сестра Хорса, соотношение то же, что у Гелиоса с Эос.
35. Авсень, Овсень, Усень, Баусень, Таусень – бог осени и урожая согласно Афанасьеву, обряд, связанный с ним – переход через мост, когда кричат: "Пришел Таусень!"
36. Прия – зап.-слав. богиня любви по "Mater Verborum" (либо богиня весны в четверке Прия – весна, Спожина – лето, Овсень – осень, Сива – зима), ее день, как и у Макощи – Пятница, но металл – медь или бронза, а камень – изумруд. Наверное, есть некая связь с богиней Фрейей, что сама из ванов, предположительно славян.
37. Светлоноша – зап.-слав., богиня любви, "Mater Verborum". Светлоношами венды называли также духов, танцующих на лугах.
38. Позвизд, Похвист – зап.-слав. бог ветра. “Третiй (идол) Позвиздъ, ляхи его нарицаху Похвистъ; сего верили быти бога аеру, си есть воздуху, а иныи погоды и непогоды, иныи его вихоромъ нарицаху, и сему Позвизду, или вихру, яко Богу кланяющеся моляхуся.” ("Густинская летопись", Иннокентий Гизель "Синопсис", 1674 г.), “исповедающе нарицающие бога быти воздуха. ведра и безгодия” (“О идолах Владимировых”), о нем сообщают и Кромер, и Меховский. Внук Стрибога.
39. Погода (Pogoda), Догода – зап.-слав. бог изменчивости ("Хроника Польши" Ян Длугош), вероятно, тоже бог ветра, типа Посвиста, но благоприятный, южный или западный. Внук Стрибога.
40. Подага – зап.-слав., "... у славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одинаковых языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которого Подага..."("Славянская хроника" Гельмольд), возможно, женская ипостась Огня-Сварожича или Даждьбога, см "поджигать".
41. Щур – бог межи, по ту сторону которой смерть (прищуриться-жмуриться-жмурик, т.е. мертвец), не путать с чурами, чур связан с культом предков-охранителей жилища (чураться). Чуры – духи хранители, а щуры – типа римских ларов, лемуров, духов смерти, от которых откупались.
42. Вода, Бода – зап.-слав. бог, "Хроники всего света" Матвей Меховский, "Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), известно изображение сего бога в виде одетого в доспех мужчины. Иногда называется в польских средневековых источниках сыном Живы и братом Перуна с неким Пекленецом. Возможно, заимствованный у германских народов бог Один, который так же носил имя Водан, водитель ратей
43. Услад – бог любви согласно Афанасьеву, некоторым авторам представляется надуманным персонажем, хотя упомянут в ППЯ "О идолах Владимировых". “Еще и iныя идолы мнози бяху по iмени, оутъляд (Усладъ или Осладъ) или осляд. Корша или хорсъ, дашуба или дажбъ. Стриба или стрибог симаргля или семурглъ (семаергля или самарглъ). И макош iли мокошъ, им же бесом помраченниi людие аки бгу жертвы i хваления воздаваху.” Есть интересный текст из путевых заметок немца Вундерера, который путешествовал по Руси в самом конце 16 в. (точно позже 1581 г.). Полностью заметки на русском языке не опубликованы; фрагмент приводится по изданию: Морозкина Е. "Щит и зодчий (путеводитель по древнему Пскову)". - Псков, "Отчина", 1994г., стр. 36.): "Перед городом мы видели двух идолов, которые были издревле поставлены жрецами и которым они поклоняются. Именно, Услада, каменное изображение, которое держит в руке крест, и Корса (т.е. Хорса), который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой - огненный луч".
44. Припегала – бог подобный Приапу – Авраам Френцель "История народов и обычаев Верхней Лужицы" (1656-1740) – вероятно, сын Ярилы или Велеса.
46. Tya (лат) – функции неизвестны, по Длугошу и Ченхстоховской летописи 1423 г. Яна из Михочина.
47. Желя, Жля – богиня печали, плача, "Слово о Полку...", из "Слова некоего кристолюбца" узнаем о существании еще в 17-ом веке языческих парных обрядов "желенья и карания". Такая богиня известна у западных славян, некий чешский хронист середины 14 века Неплах упоминает Zela, которую Рыбаков сопоставляет с Желей из "Слова о Полку Игореве". Желя, жаление – это скорбь по умершим, сакральные погребальные обряды. В ППЯ "Слово святого Дионисия о жалеющих" сказано: "Дьявол желению учит и иным бо творит резатися по мертвых, а иных в воде топитися нудит и давитися учит". У славян-вятичей жены совершали обряд самоубийства путем повешения по смерти мужа. Подобный обряд мог соотноситься с почитанием богини Жели.
48. Карна. Карина, Кара, Кручина – возможно, богиня погребальных обрядов, "Слово о Полку Игореве". Обращает внимание сходство имен Коруны и Карны, вероятно, это имя одной и той же сути: "О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: "Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!"
50. Купала – летний бог, по "Густинской летописи: “Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ обилiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обилiе благодаренie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва”. В ППЯ “О идолах Владимировых” – “бог плодов земных”. Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса: “Сему Купалу, бесу, еще и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее…” – сообщает Густинская летопись – “съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зелiя, или коренiя, и перепоясовшеся былiемъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье приносяще.” В дополнении к разделу приводятся некоторые песни празднества. К.М. Гальковский приводит поучения против язычества, содержащие имена Купалы, Коляды, Лели и Ладо аж 18 века (“Исповедь каждого чина по десятисловию с увещеванием св. отцов и учителей церковных”), описание праздника практически идентично., что говорит об устойчивости народной традиции. В послании игумена псковского Елеазарова монастыря панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям, 1505 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи "чаровницы" – мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные травы "на пагубу человеком и скотом", "тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими". А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, "во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растлениа. Что же бысть во градех и селех в годину ту – сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование... яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущии идолослужителие бесовскии праздник сеи празноють"... "Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем."
51. Коляда, Каледа – сезонный бог, бог праздничный ("О идолах Владимировых" ППЯ). “Шестый (идол) Коляда, ежу же праздникъ прескверный бяше декаврiя 24”(“Густинская летопись”). Каледа, сын Златой Майи – ("Славянския веда" Веркович II, 1-5 и I,1-37). Диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот, прибытие света, умирание старого, приход сильного-молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идет ритуальная смена пола и оборотничество, переодевание в лютого зверя – бера, тура и т.д. Возможно, Коляда – сын Даждьбога, мужа Златой Майи, бога света. В таком случае и Купалу надо признать либо сыном, либо ипостасью Даждьбога.
52. Лель и Полель – сыновья Лады, ипостаси или братья Лели согласно "Синопсис" и поляку Меховскому. Леля уподобляют Купидону. Полеля – бог состоявшегося брака. Иногда называют Дидо, якобы мужа Дидилии. “О идолах Владимировых”: “Сия же прелесть от древнейших идолослужителей происходит, кои неких богов леля и полеля почитали под этими богомерзкими именами. И доныне по некоторым странам на сонмищах игралищных пением лельим-полельим возглашают. Тако же и матерь лелеву и полелеву. Ладо – поют – ладо, ладо.” “И того iдола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях руками плещуще. и о стол биюще воспевают…” Авторы согласны с мнением Б.А.Рыбакова, что "святое семейство" состоит только из Лады-Ладо и Лели – остальные имена – позднее переосмысление и перепев этих двух имен. Так, например, тот же фрагмент в Густинской летописи не содержит перепева леля-полели, а говорится, что многожды поминают одно и то же имя Ладо.
53. Джевана, Девана – зап.-слав., дочь Перуна и Летницы, богиня лесов и охоты. (Джевана – "Хроника Польши" Ян Длугош, Девана – "Mater Verborum), Dzievvauna у А.Френцеля. По-видимому, это не собственное имя богини, а нарицательное, т.е. некое божество славян, уподобленное Диане римлян.
54. Скатия – зап.-слав. богиня охоты – "Слово святого Григория" ППЯ, имя созвучно со Скади – скандинавской богиней из асов.
55. Цеця, Циза (Сiza) – богиня брака, Авраам Френцель "История народов и обычаев..." (1696), (Цеця – лето, Ляля – весна, Жыцень – осень и Зюзя-зима (сезонные боги белорусов по Афанасьеву), она же, вероятно, Дидилия-Дзифилия, Длугош "История Польши" – богиня брака, соотносимая с Венерой.
56. Квасур, Квасир – дух хмельной браги, восходит еще к временам праславянским, поскольку "сур" – близко к божеству солнца "Сурья", квас осуривали, т.е. выдерживали на солнце. Заметим в скобках, что в то же время у этрусков Сури – божество, связанное с почитанием воды. Иногда приравнивается к Аплу/Аполлону. Его имя зафиксировано на Капуанской табличке и пластине. Видимо, у этрусков Сури имеет все-таки хтонический характер, как и Аплу (ср. индийские Ассуры – противники небесных богов – дэвов). Само русское слово "сырой", в смысле "пропитанный влагой", и эпитет важнейшей славянской космогонической всепорождающей сущности Мать-Сыра Земля может указывать на древнейшие пеласгийские и протославянские корни этого божества. В древнеиндийской традиции Сурой назывался священный напиток, и в тоже время древние индусы использовали слово "сура" как синоним слова "бог", в отличие от слова "ассур" – "не бог".
ДОПОЛНЕНИЕ 1
Святибор(Zvitibor/Zuttiber), Флинц, Тригла(Тrigla), Vith, Jutrobog – упоминанемые главным образом А.Френцелем, представляются нам надуманными или крайне незначительными персонажами эпоса, поскольку не упомянуты в других источниках. Вероятно, ошибка происходит из-за неправильного понимания автором этих богов славянских языков, а также причисления пруссов к славянам некоторыми средневековыми авторами.
Полкан – "полу"-"конь". Упоминания о кентаврах в русской письменной традиции начинаются с 11 века. Известны многочисленные изображения кентавров, например на стенах Дмитриевского собора во Владимире (1194 г.) или на стенах Георгиевского собора в Юрьеве-Подольском (1230 г.). Кентавра крылатого называли Китоврас. Он приобретает крылья, причем последние располагаются не в области плечевого пояса лошади (как у некоторых парфянских изображений), а за спиной человеческого торса. Такой кентавр обычно изображался в короне (Новгород 1336 г.). Полкан нередко изображался в виде получеловека-полупса с дубиной. В колдовских стихах Полкан – спаситель "солнцевой девы" от змея.
Лихо: Особый разговор должен идти о Лихе, одноногом и одноглазом, которое может быть и весьма древним самостоятельным божеством и ипостасью некоего древнего божества, отметим лишь, что Луг обходит войска богов Дану, прикрыв один глаз и поджав одну ногу. Известна карта Таро с тем же персонажем (в той же магической стойке). Вообще одноногий, однорукий и одноглазый персонаж часто встречается у народов мира, в частности в Сибири. Считается, что он частично находится на земле, а частично в ином темном мире, куда и стремится затащить свою добычу.
Cписок литературы
1.Рыбаков Б.А., Язычество древних славян, -М.: Русское слово, 1997. -824 с. 2.Рыбаков Б.А., Язычество древней Руси. -М.: Наука, 1987. – 782 с. 3.Голубиная Книга. Русские народные духовные стихи XI-XIX вв., -М.: Московский рабочий, 1991. 4.Ипатьевская летопись, Полное собрание Русских летописей, том. 2., – М.: Языки Русской Культуры, 1998, – 648 с. 5.Гильфердинг. История балтийских славян. т.1., М., 1855. 6.Титмар Мерзебургский//П.В.Голубовский, УИ, 1978. 7.Гельмолд, Славянская Хроника. пер. Л.В.Разумовского, М., 1963 8.Аdam of Bremen, History of Hee Arihibiskops of Hamburg. – Bremen., N.Y., 1959 (translated with an introduction and notes by F.J.Tsehana) 9.Адам Бременский. История епископов Гамбургской церкви// В.Ляскоронский, Этнография по Адаму Бременскому. – УИ. 1883 10.Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. НIЛ. М.-Л. 1950. 11.Новгородские летописи, ПСРЛ. Т.III CПб, 1841. 12.Гальковский Н. М., Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, т.2 – Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе, М., 1913. 13.Нидерле Л., Славянские древности, пер. с чешск., М., 1956. 14.Обрядныя песни языческаго времени, сохранившiеся устнымъ преданием у македонских и фракiйских Болгар-Помаков, собр. Веркович, Спб. 1881 15.Слово о Полку Игореве, М., 1980. 16.Saxo Gramaticus, Gesta Danorum, ed J.Olric and H.Raeder, Copenhagen, 1931, 2 vols 17.Saxonis Gesta Danorum, et J.Olriic et H.Raeder, T.1 Haunal, 1931 18.Н. А. Михайлов. Балтийские боги в сербо-лужицком пантеоне А.Френцеля/Балто-славянские исследования-1997, -М.: Индрик, 1998, стр. 392-399. 19.И. И. Срезневский, Словарь Древнерусского Языка (в шести томах), -М.: Книга, 1989 20. В. В. Мильков. Древнерусские апокрифы. – Спб.:Издательство РХГИ, 1999. – 896 с. – (Памятники древнерусской мысли; исследования и тексты. Вып 1.)
*(Поучения против язычества цитируются по 12.-Т.2, 19 и 20)
Отправлено: 12.06.10 09:42. Заголовок: След Велеса в русских сказках и былинах.
След Велеса в русских сказках и былинах
Давайте обратимся к прекрасной старой сказке «По колено в серебре, по локоть в золоте». В работе замечательного советского писателя-фольклориста Александра Николаевича Нечаева она называется «Иван, вдовий сын» [1]. Cказку открывает типичный заговор: «На море на океане, на острове Буяне есть бык печеный. В одном боку у быка нож точеный, а в другом чеснок толченый. Знай режь, в чеснок помакивай да вволю ешь. Худо ли?»
Корова или бык, или лось («лесная корова») - это тотемное животное «скотьего» бога русов и славян - Велеса. Зачастую в глубокой древности быка приносили в дар кумиру, разделывая на жертвенном камне. Остров Буян в ряде исследований отождествляется с Руяном-Рюгеном, где вплоть до 1168 года процветало словенское язычество. В других заговорах упоминаются вместе мистический Буян, его обитатели и алатырь-камень [2,5]. Не тот великий Алатырь, что закрывает вход в пекельное царство, а просто камень на перекрестке, возле которого справляли традиционный ритуал, делали подношения подземным божествам и хранителям дорог. Алатырь - значит «алтарь». (Это же самое наблюдаем в культе древнегреческой богини, ужасной Гекаты)
Вернемся к русской сказке. Как водится, ее герой - Иван, хоть и не дурак и не царского роду, но у него злой отчим-купец. Желая отделаться от парня, он увозит его с собой в чужую сторону, где затевает ссору. Обвиняет в пропаже товара: - Съел пряники, да еще и отпирается, чтоб тебя шут, такого-сякого, взял! Только успел сказать, как в ту же минуту ельник-березник зашумел, затрещал, все кругом потемнело, и показался из лесной чащи старик, страшенный-престрашенный: голова как сенная копна, глазищи, будто чашищи, в плечах косая сажень и сам вровень с лесом. - За то, что отдал ты мне, шуту, парня, получай свой короб заедок!
В этом описании угадывается волохатый ВЕЛес-Сноп. ВЕЛикий и могучий покровитель лесного мира. В то же время Велес связан с обильностью урожая и благоденствием. Миролюбов пишет, что на сжатой ниве крестьянин оставлял бородку - колосья, связанные в пук - дань Велесу. Он же отмечает, что древние славяне оказывали почтение Снопу - символу волос [3]. Волосыни или Волосажары также могут быть отождествлены с небесными хлебами. Не стоит забывать, что Велес, подобно Одину, повелитель мертвых, и проводник «душ» умерших в пекельное царство, как и Гермес. Наконец, он Страж врат Светлого Ирия - славянской Вальгаллы. Так, обнаруживается еще одна, неочевиднуа, но очень красивая связь мертвых и Велеса. Смерть косит - колосья срезаются. Смерть подкашивает людей. Колосья - добыча земледельца, а мертвые - добыча смерти. Почва питающая колосья состоит из праха предков.
Прозвище «шут», близкое к слову «скоморох», также указывает на связь с Велесом (а скандинавский аналог Велеса - это трикстер Локи, кривое отражение Одина). Языческие пляски, кривляние да ломание скоморохов - истолковывались христианской церковью как одержимость бесом. Великий Один благословил скальдов, и буйный ВОЛОС покровительствовал эпическому творчеству, ВОЛЬным скоморохам, как ранее боянам. В весьма раннее время образовался этот особенный класс музыкантов, певцов, поэтов, словом, «людей вещих», которые хранили в своей памяти эпические сказания старины, пели их под звуки гуслей и других инструментов и играли главную роль в народных празднествах. Название «скоморохи» остается пока до конца не объясненным филологами. По свидетельству памятников, скоморохи являлись на игрища с музыкою, наряжались в маскарадные платья, пели, плясали, кривлялись и творили разные «глумы». Важное значение гусляров и скоморохов у славян доказывается и участием их в религиозных обрядах (на праздниках, свадьбах, поминках), и сильными нападками на них христианского духовенства - оно видело в них не одну простую забаву, но языческий обряд: «Дьявол соблазняет народ всяческими льстями, прибавляя ны от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи. Видимъ бо игрища утолчена и людий множество, яко упихати начнуть друг друга, позоры деюще от беса замышленаго дела, а церкви стоят пусты».
«Шут» парня похваливает: - Ну, молодец! Есть у тебя сноровка и руки, видать, золотые, только сила ребячья. Да то дело поправимое. Достал с полки кувшин: - Выпей три глотка. Иван выпил и чует - сила у него утроилась.
Да и затем, по ходу сказки, чтобы убежать от Хозяина, Иван пьет волшебные напитки шута: зеленый, красный, белый. Здесь вспомним калик перехожих да переброжих - этих дервишей святой Руси. Не они ли напоили да заговорили Муромца, так что обрел Илья силы, достаточные для повседневных крестьянских работ? [4]. «Существует предположение, что Илья Муромец - лицо историческое. Он жил якобы около 1188 года, но в былинах его образ подвергся мифологической обработке. Былины об исцелении Ильи позднего происхождения и относятся примерно к 17 веку» [5]. В былинах упоминается, что Илья творит крест, поспевает к обедне, чтит св.Николу. Но кто такие калики, как не наследие великого прошлого русичей, бродячие нищие сказители - служители языческого бога мудрости. Это ВОЛОС помогал творить им бытовое ВОЛШебство-ВОЛОШбу. А высшая магия была доступна другому ведическому сословию русов-жрецов - ВОЛХвам. Тот же ВЕЛес, как и Один [6], дал ВЕДунам ВЕЩий дар. ВОЛОС-ВОДчий (мертвых) - ВОДА (слав. бог битв) - ВОТАН-ВОДЕН-ОДИН-ОДДА. Кажущееся противоречие - обращение Л-Д в Щ легко устранимо. Вещие ведают имена, они знают как «вещать-величать-велеть».
- Вот теперь тебе легче будет с хозяйством управляться! Поели, попили. Поднялся старик из-за стола: - Пойдем, я тебе все обзаведение покажу. Взял связку ключей и повел Ивана по горницам да кладовым: - Вот в этой клети золото, а в той, что напротив, серебро. В третью кладовую зашли - там каменья самоцветные и жемчуг скатный. В четвертой - дорогие меха: лисицы, куницы да черные соболя. После того вниз спустились. Тут вин, меда и разных напитков двенадцать подвалов бочками заставлено. Потом снова наверх поднялись. Отворил старик дверь. Иван через порог переступил, да так и ахнул. По стенам развешаны богатырские доспехи и конская сбруя. Все червонным золотом и дорогими каменьями изукрашено, как огонь горит, переливается на солнышке.
А нам и ранее было известно, что «скотий» Велес - бог достатка и богатства, это хозяйственный бог. Правда, в сказке, передаваемой изустно многие века пока господствовало христианство, многое вывернулось да искривилось. Сказка рисует шута классическим негодяем и садистом, не замечая или обходя стороной неблаговидные вороватые поступки главных героев. Шут Ивана к делу пристроил, поил, кормил, доверил ему свое имущество. В дальнейшем Иван, вдовий сын, с помощью вещего коня, что томился в неволе у шута, выкапывает из земли схороненные шутом сокровища:
Как опустил в то золото руки - стали они по локоть золотые, как опустил в серебро ноги, они до колен посеребрились.
Именно у шута похищает Иван волшебные вещи и диковинки (гребень - лес, мыло - каменную гору, полотенце - огненную реку). Есть у Хозяина в закромах золотые скороспелые яблоки и топор-самосек. Откуда взялись они? Не иначе - созданы собственными трудами мастеровитого Велеса-шута. Не все ж ему людей в коней оборачивать, хоть и близок Велес к сверхсуществам нижнего мира. В пересказе А.Нечаева шут становится братом Змея Горыныча. Согласно Русским Ведам [7] , Велес породнился с подземным миром, горынями и самим Чернобогом, женившись на дочери Вия Буре-Яге.
Возле реки Смородинной (Смородины), по дороге в Киев-град, Илья Муромец побивает стрелою (образ молнии) велесообразного Соловья-разбойника [8], который по мнению В.Шуклина наделен чертами первозданного хтонического существа: «Разбойник не только свищет по-соловьиному и кричит по-звериному (т.е. «рычит, как рыкарь»), но и «зашипит проклятый по-змеиному». Иногда говорится, что дети Соловья-разбойника оборачиваются воронами с железными клювами, а в подвалах его обнаруживается золотая казна. Все это отражает традиционную схему при описании мифопоэтических персонажей: связь с богатством и близость к «скотьему богу» Велесу, а так же со змееподобными существами [5]». В распоряжении автора статьи был изустный вариант былины «Илья Муромец и Соловей-разбойник», записанный А.Ф.Гильфердингом в 1871 году, в котором не упоминается змеиное шипение (хотя в прозаическом пересказе И.В.Карнауховой [4] шипение и еще ряд змеиных атрибутов присутствуют). Более того, Илья не изничтожает змеиного потомства, а едет мимо. Зятья Соловья вооружены рогатинами. По версии академика Б.А.Рыбакова, Соловей не столько придорожный грабитель, сколько - «представитель тех косных сил родоплеменного строя, которые были чужды государственности, боролись за свою обособленность, противодействовали «дорогам прямоезжим» через их лесные земли - дорогам, которые особенно понадобились для связи юга с землями Вятичей и Кривичей» [9]. Однако, несомненно, что в ряде других былин отражен типичный мотив индоевропейской мифологии - противоборство громовержца (Индра-Тор-Перун, а у православных христиан Илья Пророк - Муромец) и хтонического сверхсущества. Тор ловил Мидгарского змея, потчивал его своим Мьеллниером. Но боги уступили место поколению богатырей, измельчали и их противники. В пользу родственных связей Велеса и Соловья-разбойника говорит то, что птица-соловей поет. Поет и играет на золотых гусельках и другой Соловей - Будимирович - богатый торговец, соблазнивший Забаву Путятишну своими песнями. Гусляр Садко обретает богатство и становится купцом, равно как богат торговый гость киевский - песняр Ставр Годинович [4]. Это ли не двойной след Велесов? Не оставлены, знать, былинные герои его вниманием.
При реставрации Русских Вед [7] в части касающейся Велеса Коровича, А.И.Асов с полным правом воспользовался сказкой «Иван Быкович» [10]. Она известна так же, как «Бой на Калиновом мосту» (мост перекинут через ту же реку смерти, текущую из царства мертвых - С-МОР-одину). Близки по содержанию к ней «Сказка об Иване-богатыре» [1] и малоросский «Покатигорошек» [11]. Тенденцию Ивана Сукича-Кобылина сына-Коровича подробно рассматривает академик Б.А.Рыбаков в заключительной части своей работы [12]... На эту тему так же смотрите статью: Велес и Ярила. Суть и одно из воплощений ...
Сценарий приблизительно таков. Обладающий непомерной силой герой полуживотного происхождения (зачат женщиной или коровой от златоперой рыбы), часто вместе с братьями, едет на поиски похищеных женщин. Чтобы поход был удачен, он отправляется к кузнецам и просит сковать оружие (уж не к небесному ли кузнецу Сварогу? «Сварга» - др.инд. «небо», отсюда и русское «сварганить»). Два раза испытание палицы (меча) проходит неудачно - то гнется, то ломается. Лишь на третий раз оружие по руке. Иногда, если речь идет о братьях, они соревнуются в силе и мастерстве владения оружием. Если же изначально братьев у героя нет, то в походе он встречает трех велетов (Свернигору, Крутиуса, Вертидуба) и братается с ними. Иван-богатырь убивает гигантского волка, Иван Быкович - трех Чудо-юд, Покатигорошек - Змея. Таким образом они справляются с первым испытанием и как-бы проходят посвящение в витязи. Вместе с братьями или один герой выслеживает похитителя - это, например «Сам с ноготок, борода с локоток», Вий, колдун с тяжелыми веками. У него в собственности либо мешки золота, либо стадо (сорок быков) - богатый однако! Справившись с малосильными помощниками Ивана (Горыней, Усыней и Дубыней), злодей не сумел совладать с главным героем (Быковичем, Коровичем, Покатигорошком) и скрылся от преследователей в пекельном царстве, прыгнув в пропасть. Иван спускается в подземное царство, которое имеет три уровня: Медное, Серебряное, Золотое. Он находит царевен-королевен и побивает похитителя - родственника Кощея. Выташив пленниц на божий свет, названые братья предают героя, перерезав веревку. Он остается под землей, где ратается с Кощеевой сестрой - бабой Ягой или жутко сильной ведьмой. Затем герой спасает птенцов от непогоды (змея), и их мать - чудовищная птица (Могол, Орел) - выносит Ивана из-под земли. Когда у него не хватает в полете мяса, чтобы кормить птицу, герой отрезает икры собственной ноги. В завершении герой женится на королевне из пекельного царства (или богатырке-колдунье).
Заблуждается тот, кто отнесет этот миф, подобно русским былинам, ко временам поздним, когда традиционная культура индоевропейцев уже лежала растоптанная и поруганная монотеистической цивилизацией. Поразительно сходные мотивы мы найдем, например, в эпосе народов Ирана и Ирака - у курдов, одного из древнейших народов Ближнего Востока. Первое письменное упоминание о них относится к V в. до н.э. в трудах греческих историков. Еще в начале XI в. н.э. жил и писал на родном языке курдский поэт Али Харири, в XII веке- Факие Тэйра, в XV-ом - Мела Ахмед и другие [13]. В курдской сказке об Аслане (Арслане) повествуется, как женщина нашла в лесу мальчика, вскормленного львицей. В четырнадцать лет он стал уже богатырем и понапрасну калечил сверстников. Местный правитель берет парня во дворец, чтобы у его сына Мирзы Махмуда был сильный друг. Юноши выросли вместе. Как-то раз во время соревнования (скачек) Аслан победил Мирзу. Друзья поссорились, но вскоре уже рука об руку отправились странствовать. Далее они встречают великанов, но Аслан побеждает этих велетов и братается с ними. Устрашенные силой меньшого брата великаны подставляют его в схватке с чудовищным змеем, но простодушный герой убивает страшилище. Оставшись дома готовить обед, Аслан сходится в поединке с бородатым седоволосым стариком, который неимоверно силен. Потерпев поражение, старик скрылся под землей. Великаны рассказали Аслану, что его недавний противник - властитель подземного царства. В его подземном дворце томятся две девушки-красавицы. Герой спускается вниз и вызволяет пленниц, попутно убив двух дивов и еще одного змея. Преданный братьями-великанами (обрезанная веревка), Аслан остается в подземной стране. Затем он спасает птенцов чудесной птицы, которая выносит героя на белый свет. Чтобы утолить голод птицы, Аслан отрезает икру со своей ноги. Выбравшись, он мстит предателям, а сам женится вместе с Мирзой на красавицах из подземного мира.
Таким образом мы имеем дело с общей индоевропейской традицией.
Телесный недостаток древние традиционно считали печатью богов, а христиане - отметиной Сатаны. Один - одноглаз. Тюр - однорук. У Тора - во лбу точило. Буря-Яга - подслеповата. Гефест - хром. Пан - так тот вообще с козьими ногами. Инкарнации Велеса - Гамаюн и Сирин - полуптицы-полуженщины. Велес является людям в виде зверя (кота, медведя и быка) или волосатого, зачастую хромого, мужика с «бычачьими рогами». Один - потомок коровы Аудумлы, Велес - сын коровы Земун.
Велес - ведический пастух, ему подчинены стада, врачевание, травы и зелень; это ясно говорит о его ведическом происхождении. Миролюбов, описывая славянские обычаи замечает: «На Новый год Хозяйка дома шерстинку жжет в Новом огне... Уважать батьку власом - означает ставить отца наравне с Велесом, богом порядка, Гармонии и Мира, Здравия, Семьи, Музыки и Искусства... Велес чесавься, да волосья бросил - и святое Волосье (Млечный Путь) вечно горит в небе! [3]»... Так, пусть же оно всегда манит тех, кто чтит этого великого бога!
Велес - один из Трех Великих Царей, Царь земной. В его ведении весь смертный, материальный мир, от звезд до глубоких пещер и недр земных. Когда в народе обращаются к Богу, без уточнения, к кому, это относится к Велесу. Впрочем, посыл к Черту идет в тот же адрес. Дело в том, что как и у всех богов, у Велеса две стороны - светлая и темная. И когда в человеке происходит внутренняя борьба, например между «хочу» и «должен», это отражение борьбы бога с собой. Также можно упомянуть «Бой на Калиновом мосту».
Велес - бог Магии. Именно Велес сплетает из ивового лыка, пропитанного кровью Даждьбога первого человека - Ивана. Душу человеку дало дыхание Сварога, поэтому после смерти тела человека, душу Велес проводит через Пекло, где она очищается, в Вирий. Дух же человеческий зажжен любовью Лады, поэтому он переходит к тем, кого мы любим, или теряется в пространстве. Велес - бог науки вцелом, хотя у отдельных отраслей есть свои покровители.
Очень распространенная ошибка - считать Велеса богом Зла. Она происходит вследствие «обратной реконструкции» образа христианского Сатаны, которых поневоле содержит многие Велесовы черты.
Божественные аналогии, которые почитаются не больше чем за вымысел, были особой действительностью в глазах людей прошлого. То, что мы называем поэзией древних (скажем, Эдда), было для них действительной жизнью, а не маскарадом богов и героев. Если бы мы хоть немного сумели впитать в себя то особое традиционное мифологическое сознание, вероятно, знания и магия древних не показались бы современному человеку вымыслом, недостойным внимания.
Подробнее о боге Велесе см. так же: Славянские Боги
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ : [1]. «Иван Меньшой - разумом большой». Русские сказки, -М.: Детская литература, 1972. [2]. Афанасьев А.Н., «Происхождение мифа». Статьи по фольклору, этнографии и мифологии, -М.: Индрик, 1996. & «Поэтические воззрения славян на природу», т 1-3., -М.: Индрик, 1994. [3]. Миролюбов Ю., «Русский языческий фольклор»., -М.: Беловодье, 1995. [4]. «Русские богатыри». Былины, -М.-Л.: Гос. изд-во дет.лит-ры Мин.просв.РСФСР, 1949. [5]. Шуклин В., «Мифы русского народа», -Е-бург: Банк культ. инф., 1995. [6]. Платов А., «Дорога на Хай Бразил или индоевропейский миф о структуре мира»., Мифы и магия индоевропейцев, Сб., N-1. -М.: Менеджер, 1995. [7]. Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга, -М.: Наука и религия, 1992. [8]. «Былины»., сост. и прим. Ю.Г.Круглова, -М.: Просвещение, 1993.- 207 с. [9]. Фроянов И.Я., «Древняя Русь»., -М.-СПб.: Златоуст, 1995.-703 с. [10]. Народные русские сказки А.Н.Афанасьева в трех томах, -М.: Гослитиздат, 1958. [11]. Украинские народные сказки, -М.-Л.: Гос.изд-во дет.лит-ры Мин.просв.РСФСР, 1954. [12]. Рыбаков Б.А., Язычество древних славян, -М.: Русское слово, 1997.-824 с. [13]. Курдские народные сказки, -М.: Детская литература, 1972.
(альманах «Мифы и магия индоевропейцев» N-7, 1998.) автор : Дмитрий Гаврилов
Все даты в формате GMT
2 час. Хитов сегодня: 2
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума